嘿玛嘿玛

如果你真正拥有了自由和真正的自我，你会怎么做。

在喜马拉雅山下的密林里，有一个每十二年才会组织一次的活动，被选中来到这里的人，将会戴上面具，隐匿世俗身份度过两周循守清规戒律的与世隔绝的生活。

在这里，你不能打探别人身份，不能做违规的事，否则将被摘下面具公开身份失去此活动的资格并会被关押起来。

在这两周里主办方会在“原始”森林里举行各种带有地方性和宗教性的活动，诸如舞台剧，歌舞，吟唱等等。

参加者就在这些活动的观看与参与中修习自己，为了找到真正的自我。

这是有着深厚的藏传佛教背景的宗萨钦哲仁波切拍摄的电影，《嘿玛嘿玛》。

电影在叙述和画面上都带有一定的宗教色彩，有着诸多的隐喻与禅意。

比如聚会每十二年才会举办一次，十二隐喻“十二因缘”，包括无明、行、识、名色、入、触、受、爱、取、有、生、老死。

它们一环扣一环，意味着轮回不止。

这一活动以现实的眼光来看，犹如一个俱乐部，一个伊甸园，或一个乌托邦。

而电影的主线也选了一个很现实的切入方式，选了“面具”这一符号作为切入点。

面具的镜面效应导演说面具这一符号的由来，缘于网络聊天。

在网上人们躲在各种ID背后，可演化出各种身份及内在反应。

而“匿名是种力量”，因为没有人知道你是谁。

影片中的男主在加入聚会的前几天，一直小心翼翼的遵循着规戒，对别人的违规行为惊讶的捂起自己的眼警示自己，比如面对帐篷里的别人的欢爱，偷偷翻别人东西窥探别人身份的人，把瓶子里的酒喝掉又装入自己的尿液的人。

在“匿名”的盾牌下，人的本性恣意暴露。

如果他一直秉持自己，坚持到最后两周时间的结束，或许他能从中有所收获，就像活动举办的初衷一样。

而渐渐地，在目睹了身边一系列掩藏在面具之下的违规行为后，他的本能也蠢蠢欲动起来，最后在他追逐他的暧昧对象要去幽欢时，却意外的引发了一场强暴和杀人事件。

面具的隐藏作用没能让男主和前来参加聚会的人借助这一形式认识更深层次的自我，反而成为了人为所欲为盾牌。

面具的遮盖反而更显现了人的本性，是面具使人变得赤裸裸。

自由和自我，在此处成了把人引向地狱的缘由。

人性与自由的冲突显而易见。

而回到现实，人们在俗世生活中，迫于生活、工作的诸多身不由己，事实也在以各种面具在不同情形之中扮演着各种各样的人，这种无形面具之下的样子是人的真实状态，还是森林里真正的面具下袒露本性的是人的真实状态？

人究竟想要何种形式的真实的自我。

如果说现实种种不得已是对人的规范和枷锁，让人有身不由己的悲哀，和生出对自由和自我的向往。

那丛林里完全自我释放却也有着让人堕入罪恶的深渊的危险方式是否就是真的自由。

哪种形式能让人真正超脱呢。

面具也是一种无解的镜面。

无常与因果电影的名字《嘿玛嘿玛》，在不丹语中是“很久很久之前”的意思，字面就带有因果的意味。

影片中的副线，是由聚会的主持者，唯一不戴面具的叫“阿界”的人带领一些土著人所展示的各种歌舞表演。

在森林中明亮的篝火里，他们时而在载歌载舞，时而吟颂，或是表演某种舞台剧，其中比较醒目的是“尸陀林主之舞”，在表演的过程中，作为主持的阿界会吟颂出某些带有隐喻的字句，比如“种瓜得瓜，种豆得豆”。

尸陀林，乃弃尸之处。

尸陀林主为掌管尸陀林之神，护持在尸林中修行的佛法者。

歌舞围绕死亡和中阴展开。

中阴指死亡和再生之间的中间状态，是真我醒觉、出离轮回的契机。

如果男主一直如最初那样谨言慎行的参加着各种仪式，并认真观看和聆听演出的教义，或许会是另一个结局。

然而连他自己都不会想到结局却是在那样的想象之远，他在一个女性学员的撩拔下终于本能的欲望暴发，追逐过程中错认了人，先是强暴人妻后又杀死人夫。

一时的动心起念，铸成弥天大错，致使他接下来二十四年中深陷罪责的深渊。

而那对夫妇，如果不是一开始公开在帐篷里欢爱，后又在森林里以改换面具增加性趣，也不会是伤与死的结果。

无常与因果在此体现的淋漓尽致。

你是你自己的主人影片中，主持者阿界在一种带有巫性的气氛里，一边舞动着一边念念吟颂，其中也有这样一句，“你是你自己的主人，你是自己的建筑师。

没什么命中注定，没什么自由意志。

”如果以无常来说，每一种无常都导致某种不确定的因果，那也就没什么命中注定，人也没有选择的自由意志。

那为什么还要说，“你是你自己的主人，你是自己的建筑师”？

自己的理解是（就电影来说），人通常都会借助神明的名义来达成某种仪式或效果，比如遇到灾难时，有莫大的誓愿时，仿佛通过某种仪式完成与神明的沟通，人的内心就实现了安宁或救赎。

而这种方式终究还是通过外在存在或虚设一个神明才能实现，是一种 “借助于外在”的方式。

而佛教是不相信有神明的存在的，佛教讲究的是个人的证悟，证悟的是某种真理。

个人证悟不是通过什么神明，而是通过修习经义使自己明通某些奥义。

是一种“借助于内在”的方式。

于是，无论你遇到什么事，在你的生活和修行中，你才是你自己的主人，你是自己的建筑师，你自己决定在某些时候你是一念执著，还是一念放下。

去走什么样的路。

证悟的工具佛法教人不要执著。

只有放下执著才能前行，执著会构成一个个障碍或魔鬼。

佛法也说，不要对欲望执著，并不代表不可以有欲望。

欲望有时能使人顺行，那就不要管它，如果欲望已经成为人的阻碍，那就放下对欲望的执著。

于是不禁要问，佛法教人放下对一切事物的执著，那为什么修习佛法的人还要对求得证悟和真理一直执著呢。

对于此，佛法又说了，“如果你手指里有根刺，你得需要另外一根刺，才能把这根刺取出来。

所以，为了摆脱所有其它的执着，你需要保留一个执着——对证悟的执着，作为暂时的工具和途径。

一旦你真的证悟，那么即使是对证悟的执着，都会消失。

佛教里有“乘”的概念，也分大乘小乘，“乘”就是“vehicle”（交通工具），一种工具和途径。

当你乘坐一辆车到达了目的地，你就不需要停留在车里了，你自然会下车。

”回到现实里，如果一切皆修行，那平凡庸常的生活里，什么才是我们的“乘”。

如果你是我的信仰以上种种只是基于电影中的情节有所针对性的阐释，并非自己就坚信如此。

比如，当人们通过与神明沟通来完成自我救赎之时，我觉得这其实是种能量交换，不管神明是否真的存在，也只是一种途径。

这也不是什么有神论，只是一种哲学。

比如，佛法让人放下一切执著保留对证悟的执著以求得真正的证悟，在佛法里或许这是途径。

但对于不信佛法的人，我反而觉得佛法让人放下的执著恰恰是人成功和自我救赎的途径，甚至欲望也是。

以前的时候，问师长，如果不信宗教，也不执信任何一门哲学，哪我们信什么，师长说，自然。

遵从自然，找到其规律并在某种平衡里学习与成长。

后来觉得，这不就是道家吗。

道德经，道者，不就是自然和宇宙的规律吗，而德者，不就是掌握这些规律的能力和遵从这些规律的程度吗。

而经者，不就是以上两点的总结吗。

（哈，我浅薄的认识。

）但事实，生活里，人依旧是那惶恐和荒乱的猴子。

什么都无着我心。

于是，不禁呼之，“如果你是我的信仰”。

耶稣基督，释加穆尼，穆罕默德，圣经金刚经古兰经，超然道法，庄雅儒家，共产主义社会义辩证唯物主义……，究竟该信哪个。

故事里说，如果你信了，从此你便有了保护。

如果你不信，你就永远痛苦。

看完电影时，“如果你是我的信仰”跑到嘴边，转念又想，如果就把一个人当作信仰也是好的。

而这种信仰或许就叫爱吧。

而收回来说，许多在某些领域深入并有所作为的人，最后似乎还是选择了皈依，比如许多学者，明星等。

不知道他们是为了什么，大约是为了内心有所依靠吧，只取宗教最本质和浅简的作用，而无关什么哲学和奥义。

而再回到自身信什么的问题，除了依旧信仰自然，我觉得还可以信仰艺术。

艺术在这里指的是美和审美。

无论是纯粹的艺术还是关乎了宗教或政治的艺术。

现在觉得，艺术都是建立在某种哲学和审美之上的，如果没有背后这种哲学和审美，这种艺术也就不存在了。

而艺术里的逻辑就是循着这种哲学来流动的，许多艺术之所以让人看不出美，看不出它的逻辑，并不是它不存在逻辑，而是这种逻辑在艺术里过度压缩了。

需要审美来把它们释放出来。

而自然的美，是不是就是毫无道和逻辑的呢，我不知道，我只知道它们依循在某些时序的规律里。

电影的创新性与审美再回到《嘿玛嘿玛》这部电影本身。

影片是由宗萨钦哲仁波切拍摄，他是佛教界的一个传奇人物。

是藏传佛教的导师，是多部著作的作者，也是世界著名导演。

在宗萨钦仁波切看来，电影是一个沟通的工具，但对比其他工具，电影叙事的方式更加微妙：“有时候我们必须制造幻象，才能让世人看见真理。

”导演如是说。

这部电影以“面具”这一符号从现实层面切入，以面具作为形式，既带有某种神秘感，又使得电影的叙述行进中散发着艺术的张力。

由于导演的佛教背景，也使得思想的表达有着宽敞的路径，如在片中有主副两条线，一条是男主的体验主线，一条是带有地域和宗教特色的诸多仪式的展示。

这使得影片无论是在类型上，还是在艺术上都带有别具一格的审美。

有着某种艺术性和实验性。

比如森林里犹如来自原古的歌舞，各式各样的面具，简少的台词。

看的过程，让人觉得那一张张特写于眼前的面具有着某种美感。

还让人想到了流行于盛唐的昆仑奴面具。

电影走到现在，创新已经成为电影最有价值的部分，无论是剧本摄影剪辑等等哪种形式的创新。

而在创新的基础上，和电影所展示的美即电影创作层面的审美，是电影最终是否会成为好电影的重要因素。

这部《嘿玛嘿玛》因其自身背景的独特性而有着与众不同的创新性。

但作为爱好文艺片的人，这部电影至多打七分。

因为基于个人偏见，我觉得文艺片首先得美，其次才是它表达的主题。

而这部电影除了占了先天独特性，并不具有打动人心的美。

再是掩盖在晦涩表述之下的主题并不晦涩，相反是显而易见的。

而在表达“匿名是种力量。

没人知道你是谁，这就是你的力量”这一面具下人本性的荡漾摇曳之时，导演还是迎合世俗选择了最浅显的性欲望来展示。

恰当又直白。

而在叙述上有灵气的一笔是，在电影的开头，当周迅盯着镜子中的自己一直看时，她似乎由着直觉发现了什么，然后镜头就切换到二十四年前男主初入森林中的场景。

而她所莫名发现的正是自己的身世。

这个跳转正是从此开启她身世的由来。

永恒的轮回与宗教飘零首先电影在形式上实现了首尾呼应的环形结构。

从开始在舞厅里面对镜面凝视的周迅开始，到父女最后相见于舞厅。

在形式上和剧情上以及人生上圆满展示了因缘和合。

而作为主题剧情的镜面具面，无论你是在现实的规范之中，还是森林里自我的欲望之中，没有任何解脱的可能，只有无尽的轮回，轮回在“无论如何选择都不会正确”的无常里。

影片的最后，当男主二十四年后又回到森林找寻自己的罪恶之源时，依旧每十二年举行一次的聚会还在，只是形式早已被现实的风溶解，曾经的庄重仪式变成了轻松的表演，梵唱琴颂变成电子音乐，手搭的布帐篷变成了露营帐篷。

如此的对比大约也有导演对宗教飘零的感慨和无奈吧。

佛颂依然，良人何踪。

而电影的英文名字叫，“Sing Me a Song While I Wait”，翻译过来是，在我等待之时请为我唱首歌。

这大约也是一种“心之忧矣，歌且谣之”的情怀吧。

花果既已飘零，灵根如何自植？

科技时代，全球化时代，宗教与时代、与世俗的碰撞之难免，因因如是。

仔细看，很多人会被电影中的各种性暗示或者性行为所吸引，难道这是仁波切的拍摄用意吗？

那不如看霓虹国的片子更专业，或者看欧美的更有激情。

影片中更多的是各种面具下的人影，不知是否有佛教徒，正宗的佛教徒能看懂其中的意义，面具代表了各种脸型，影片中的舞台剧，是描述一个人中阴境界，舞台上的人不断强调着，强调着人死后，各种中阴现象，劝导我们，不要留恋亲友的哭喊，不要急于投胎，不要急于进入下一世的梦境，那我们应该怎么做？

如果仔细观察戴着面具的人，就会发现，在中阴会出现文武百尊的形象，如果你能认出它，并跟着他走，就能在中阴结束下一世的轮回。

这是一种怎样的智慧，一种融合着艺术 现代手段 以及强大悲心后的展现，混杂着各种暗喻，影片中各种性的暗示和行为，都在告诉我们，淫才是这个世界的动力，才是轮回的始末，才是我们始终无法摆脱轮回的根本。

一个在家人，却有时也会剃着光头，穿上袈裟，偶尔现僧相，讲经说法，穿梭徘徊于不同身份和场所间，出家人的力量在如今这个时代已经很尴尬渺小，在家人也只能护持佛法，而非领导。

这对于我们而言，是机遇也是挑战。

混沌中开的世界，五浊恶世中，龌龊才是它的属性，而不是所谓的清净。

淤泥中的世界，如何开出莲花？

不是莲花本该生在这个世界，而是莲花愿意选择生长在这个淤泥里。

希望能有人看懂，看不懂的人永远也不会懂。

就像这个故事在浮面上想告诉我们的，惩罚并不来自外界，因为惩罚如果不来自于自心，外界的手段永远都是治标不治本，如果一个人的自心都不能够有一种起码的自律和警戒，对自己有约束，那惩罚从何说起？

一张黑纸如何能够变白？

或许可以，但需要时间。

从不同的角度而言，都没有对错，治标和治本双管齐下，这个黑暗的世界，或许才能有些许光明。

种瓜得瓜种豆得豆，这才是基本的因果关系。

一切的苦乐都来自于自己，而非外境。

没有人能够将你一手扔进天堂，也没有谁能够将你推进地狱，无非是自己。

自己才是自己最根本的救护。

这就是佛教告诉我们的道理，不是基督教的上帝，也不是伊斯兰教的默罕默德，也不是所谓的印度教的无数个神灵，更谈不上东正 拜火 犹太教……一切唯心造，这才是最大的实话。

人类可以承认上帝的存在，但当你承认或者相信的时候，也给了自己否认和背叛的权利，这是相对的。

因为除非有人能证明所谓上帝的存在，否则那是经不起时间和科技发展的考验。

我们需要的是自律约束，克己复礼，同时需要文化的填充，信仰的栏杆作为安全栏，我们需要的太多，但最需要的是自知之明。

能有自知之明已实属不易，因为我们了解的太多，却实在不了解自己，我们拥有太多，却实在并不拥有太多自控的能力。

这就是所谓的人的缺陷。

一个缺陷的人，注定不配拥有太多，呵呵，这是一种保护，也是一种悲悯。

小儿舔刀头蜜，有割舌之险。

作为人类，如果没有太高的自控自知的能力，没有道德约束和规范，再多的科技和物质，淹没的只有是自己。

病入膏肓也是契机，不论好坏，都是机遇。

人生具慧最为贵，如果没有智慧，人也只是站立行走的动物而已，并没有太多高级的属性，相反，自毁的能力更强于畜类。

当人类忘却了根本，忘却了古老的智慧和文明时，物质和一切标签，都将是自我毁灭的砝码。

从根本上讲，人是愚蠢的。

但也是可以教化的。

真诚的随喜赞叹仁波切，大智慧中蕴含着无尽的悲悯。

扎西拉姆·多多在《喃喃》写道：“一定要找机会去一个完全没有人认识你、在乎你、要求你的地方。

没有人认识你，是你开始认识你自己的最佳时候；没有人在乎你，是你开始照看自己的最好机会；没有人要求你，你才拥有空间审视自己的真实需求。

”如果你去到一个新奇的地方，周围全是陌生人，你不认识任何人，也没有人认识你。

之前所有一切归零，这是一个新的开始。

你会怎样对待自己？

怎样对待别人？

怎样对待周围的世界？

电影英文名是《Hema Hema：Sing Me A Song While I Wait》，“Hema Hema”是不丹人说故事的口头禅，意为“很久很久以前”。

这部电影的导演有些不简单，是不丹活佛宗萨钦哲仁波切（仁波切即为珍贵之意，可引申为“活佛”，他本身自称钦哲诺布），这可能是世界上唯一拍电影的活佛。

钦哲诺布于1961年7月6日出生不丹一个拥有众多伟大上师的佛教家族，7岁时被认证为19世纪西藏最伟大的佛教上师，著有《正见》、《佛教的见地与修道》、《人间是剧场》、《朝圣》，电影作品有《嘿玛嘿玛》、《高山上的世界杯》等，他只是拍了几部电影练练手，为了最后拍佛陀的一生。

《嘿玛嘿玛》这部电影不长，90分钟，故事不复杂，但可能看一遍看不懂，那就多看两遍咯。

电影里的对话是宗喀语，自带宗教神秘感。

先回顾一下情节：故事发生在以喜马拉雅文化为单一文化背景的不丹，在个神秘的封闭的地方，每隔十二年举行为期半个月的神秘集会。

这里不定期会庆祝生与死的仪式、舞蹈派对以及戏剧表演。

“你来这里，是为了发现自己到底是谁，如果没人知道你的身份，你会做出什么样的事。

”集会的核心人物是“阿界”，唯一不戴面具的人，其他所有人，必须戴面具——为了隐藏身份。

每个人都是阿界亲自挑的，大家互相之间不知道对方是谁。

在这里，所有人不能暴露自己的身份，要保护自己的身份。

如果窥探别人的身份、违反规则就会被处置。

我们先从男主这条主线出发，男主这条线大概讲得就是——性，成年人最基本的生理需求。

简单概括男主这边的故事——男主几番试探以后和女主交好，一次约会时阴差阳错把换上和女主相同面具的女二号当成女主，并且强行与之发生关系，又失手杀了女主的丈夫，最后他悔恨懊恼寻求救赎解脱。

水猴年时男主被阿界选入参加神秘集会。

第一晚睡觉时男主看见别人裸露的肚皮，内心深处的原始欲望开始着床。

第二天白天看见三人拿着木棍围殴另外一人——暴力在面具的掩护下开始作祟。

第二晚的舞会上遇见女主，两人跳舞时有了身体接触，十指最后松开时不忍离开，情意绵绵春心荡漾。

男主仿佛遇见了自己的阿尼玛（心理学大师荣格认为阿尼玛是男性心中的女性成分，包含着男性认为女性的所有好的特质），一见钟情，念念不忘。

夜晚睡觉时看到有人做着不可描述的运动，甚至隔天上午看见有人在敞开的帐篷下共赴巫山云雨。

然后眼尖的男主看见男二号和女主在一起，内心有了小波动。

回到帐篷，看见有人在偷看别人私人物品，最后这个人被暴露身份并关进牢房。

男主还看见有人做恶作剧，喝完水瓶里的水之后撒尿在水瓶——在面具下为所欲为。

男主看见男二号在岸上偷看女主洗澡，本想离开，却被男二号叫过去一起看，男二号甚至往河上丢小石子示意女主，女主并不在意（洗澡时只戴着面具）。

尸陀林主之舞，日间戏剧表演（庆祝生死），此时看到女生内心更加受到诱惑。

戏剧表演结束在帐篷里看见女主要喝被恶作剧的“尿”时，趁着她洗碗时拿走水瓶避免男主被作弄。

他看见女主离开后就东张西望，恰巧看到女二号和后面男性调情。

后来那两人分别离开，男主偷偷跟上，发现他们在树下交媾。

隔天起床见到女主角主动示好，正想“寒暄”时却收到召集信号。

在看表演时男主时刻关注着女主，还盯着女主婀娜多姿的臀部。

随后的舞蹈派对上男主的眼光也一直停留在女主。

舞蹈派对结束后女主主动招手约男主，女主走向小树林等男主。

同时女二号换面具换上和女主一样的面具，女二号的丈夫（梁朝伟饰）也换上面具——他们是约好了换面具的（上面才说世上没有巧合，真是毒奶粉，看来悲剧是注定的）。

白天男主并没有找到女主。

直到夜晚，男主错把女二号当成女主，强行与她发生关系。

女二号的丈夫闻声赶来救女主，最后男主在防御的过程中把女二号的丈夫杀了。

（白天的表演：“种瓜得瓜，种豆得豆；种下恶行，结下恶果。

”）故事的高潮就是这里了。

然后阿界召集所有人，宣布有人死亡，但没指出凶手（其实也不知道凶手）。

此时女主向男主打招呼时男主才知道自己犯下大错，于是男主偷偷换面具。

阿界给死者举行隆重的葬礼，男主一路跟随送葬的队伍。

女二号伤心欲绝摘下面具，却因为破坏规则而被关进牢房……二十四年后，男主再次到来，带上当时杀人的刀，戴着双面面具。

他将帐篷点火，调虎离山，然后挟持阿界。

也在阿界面前脱下面具，暴露自己的身份（其实也是暴露自己的罪行）。

二十四年来他饱受心灵煎熬，无时无刻不痛苦着，他希望知道女二号的下落。

女二号生下女儿（周迅饰），难产而死，女儿如今在酒吧工作。

于是男主去找女儿。

男主：“我是说，你可以不干这份工作吗？

”女儿：“什么意思？

你养我啊？

”女儿：“等着吧。

”电影到这里就结束了，结局是开放的，每个观众心中可能都会有自己的答案。

《嘿玛 嘿玛》高度集成了音乐、戏剧、舞蹈、欲望、因缘和合、控制与失控、偶然与必然等戏剧元素，90分钟讲完了一个完整的故事——一个看似偶然却可能是必然的悲剧故事。

有人看到了希望，有人看到了绝望，有人看到了救赎，有人看到罪恶……电影带给我们的，远远不止这个故事。

导演钦哲诺布曾说：“身份，是一个非常有意思的现象。

人们希望变得有名，但当人真的变得有名后，反而会身陷麻烦，这时你的身份就成了监狱，你想做很多事，但碍于这个身份，你却不能做，因为成千上万的人正在看着你；那么相对的，当你是个没人认识的无名小卒时，你反而有可能变得强大，比如一个小偷或强盗，他当然不希望大家能认得他，这样他才能获得更多财宝；身份是个非常矛盾而有力的东西，尤其是在当下，比如在网络聊天室，人们不希望完全暴露自己的真实身份，人们享受这样一种权力——只表达自己想要在别人面前营造的那个形象，而《嘿玛嘿玛》的灵感恰是来自于现代社交网络。

”（导演其实是立足在自己的身份而拍这部电影，因为他是有头有脸的人，受万人爱戴，但却也更加受限制，他的一举一动似乎也被监视着。

）人类，以姓名和面孔作为最简便的辨识系统。

面孔，的确包含着非常大的信息量——吸引力、表情、眼神等等。

这部电影的立足点在于：如果我们所有人失去了身份（带上面具），隐藏了身份，会是怎样？

“匿名是一种力量，一旦你暴露了身份，你也就失去了力量。

”当戴上面具，有人开始围殴别人，有人把尿当水做恶作剧，有人偷窥别人洗澡，有人光天化日之下贪欢交媾……性与暴力开始粉墨登场。

其实这又何止于隐藏身份呢？

如果给你一个身份，又会怎样？

且用心理学上著名的“模拟监狱实验”来说明。

心理学家菲利普·津巴多于1971年在斯坦福大学进行“模拟监狱实验”——为了看环境是怎么影响人的。

9名学生扮演囚犯，9名学生扮演看守，其他6人替补，津巴多教授本人扮演监狱长。

两天后扮演囚犯的大学生开始挑衅看守，看守最后也对“囚犯”们进行各种非人的虐待……一切失控了，所有人暴露恶的一面，有的变成了施虐成瘾的狱警，有的变成了自怜自哀的囚犯……最后原本计划进行两周的实验不得不在第六天时提前终止。

恶之花总是能在温床上疯狂生长（心理学上叫“路西法效应”）。

作恶的成本太低了，为善却总是需要自己付出很多。

心理学大师弗洛伊德把人的原始动力归结为“力比多”（即为“性”），认为人有生的本能（包括性本能和生存本能）和死的本能。

按我看来，生的本能表现为欲望，性是最原始的动力；死的本能表现为破坏，最终指向死亡（结束别人的生命或结束自己的性命）。

影片中，戴上面具隐藏身份的人，有的开始围殴别人搞破坏释放死亡本能，有的偷窥别人洗澡或在光天化日之下贪欢交媾，满足原始“动物性”欲望……人性是善是恶？

我看二者皆非，人性本兽。

我们不过是一团欲望的主体，在成长的过程中，在社会化的过程中，我们由“自然人”逐渐变成所谓的“文明人”。

我们赤裸裸来到世上，本无面具，最后戴上了“人格面具（persona）”，恰如其分地生活在文明世界统领的星球上。

人性其实是不可探讨的，认真你就输了。

当然，如果人性本兽，倒也不完全是坏事，为兽方有更大的可塑性。

生而为人，固有其动物性，在文明的熏陶下，我们亦有社会性。

不管怎样，我们要相信真善美，拒绝假丑恶。

世间若为恶所主导，注定是场悲剧。

我辈还须乐观，尽我所能，纵不能使世界变好，也不该为恶。

如果按照佛教的教义，此生为善，六道轮回，来世则有善果矣。

我们不过是一团欲望的主体，有生的本能，也有死的本能。

一切是欲望在作祟，文明这一层袈裟，让我们看上去不那么像动物罢了。

至于人的动物性与社会性该怎么权衡，就看诸位心里怎么想了。

本片由不丹导演 宗萨钦哲仁波切 执导，参加了不久前落下帷幕的第20届上海国际电影节。

周迅和梁朝伟无酬客串。

导演宗萨钦哲仁波切不仅是导演，《高山上的世界盃》斩获釜山国际电影节大奖，而且是不丹藏传佛教的喇嘛。

影片讲述的便是这个藏传佛教每12年举行一次的重要仪式:由长老亲自在各个地方追踪、寻找、锁定一个个人，让他们来到与世隔绝的不丹深山密林之中，戴上面具、隐匿身份和性别，在规定的界域内生活两周。

解读这样的哲理影片需要丰富的发散和极其敏感的感知力，目前的我还达不到这个水准，所以先谈一谈镜头语言，解读剧情重点放在后面来说。

这更像是一篇观后感。

本片的镜头语言十分简约，导演曾称他非常喜欢小津安二郎的作品。

经常会给一个主角在空虚与迷茫之中冥思的镜头，天空和丛林的空镜头，以及随情感一起绵长起来的慢镜头，长焦模糊视线产生的那种可望而不可即的迷离感。

这种风格很能表现出一种肃穆、神秘的感觉，契合着密林深处的神秘活动特有的仪式感。

这种观感能引导观众把思绪投向深处。

影片的中心词是“匿名”，原片中所说的“匿名是一种力量”。

在仪式过程中，每个人都要隐姓埋名、戴上面具、穿上长裙，姓名、容貌、性别都被一一抹去，每个人都以“赤裸”的状态在生活。

这种状态是很容易让人陷入前所未有的迷茫之中的。

因为我们已经习惯了以名字相称，自己的名字就代表着自己的身份，“我是谁？

”这个问题似乎有了确切的答案。

但是实际上，名字不过是一个代号而已，将这个代号拿掉，“我是谁”可能就不得而知了。

正如原片中的长老所说，匿名之后我们便来到了“生与死的边缘”，生命的意义就藏在这名字之中，与过去的“我”诀别，真正的“我”在匿名的状态下才会慢慢展现，这是一个重生的过程。

匿名同时也表示着没有人知道你的身份，社会秩序和伦理失去了建立的基础，也就没有人会对你进行道德约束。

因此压抑已久的动物本能就会在匿名的状态下爆发出来。

由此可见“名字”这个发明本身，是文明进步的一个重要标志，它外化了每个人的“自我”，自愿将身份贡献出来，这是建立社会的重要条件。

在这个意义上，这部片子的现实隐喻意义非常强。

“名字”也就是身份，它束缚着你，一旦丢掉这层束缚，解脱之后，是任由本能为所欲为，还是克制隐忍潜心参悟，便是原始与文明的区别。

匿名之后，身份和容貌都不复存在，两性之间的吸引便是一种很纯粹的东西，要么是出于本能，要么是出于真心。

匿名有这样一种洗去偏见和心机的净化力量。

在原始丛林中，篝火光亮的的映衬之下，两只手十指相扣再缓缓抽离，两双处在面具之下的眼睛窥见了彼此的心。

但是匿名也会让人体验到人生的荒诞无常。

片中的主人公在追求爱人的时候，阴差阳错地爬到了另一个女人的身上，他慌忙起身，还杀死了前来追赶他的人，从此过上提心吊胆的生活。

他在24年后再度来到这里参加仪式，他纵火引开守卫，进到长老帐中质问他“你这辈子犯过错没有？

”匿名让他错失姻缘还背负了一辈子的道德负担。

影片最后他来到酒吧找寻自己的女儿。

四处好像依然是匿名的人们。

我们习惯了自己的名字，却早已忘记了没有名字才是生活的常态。

匿名的力量，在于透过面具，看清面具底下真正的东西。

光看情节，其实是一部很乏味的电影，需要自己延展想象很多情节去弥补，很难搞清楚到底在说什么。

如何想表达现代人带着面具生活的无奈和虚伪，欲望与放纵，可以有更好的方式。

显然这些都不是导演的真实意图。

在我看来，这是一个关于成长的故事。

关键词①：十二电影中那个神秘的集会，每隔十二年举行一次，这个细节至关重要。

对应到人的年龄上，从1岁开始，每12年是一个本命。

每当到了这些节点前后，人的身心状况会发生剧变，在自我认知上突然迷失方向，不知道何去何从。

12岁，发育期。

人的先天意识从此时大幅度觉醒，过往的习性像决堤的江水，拦也拦不住，与后天意识的环境相冲，于是形成了叛逆和善变的反差。

这是第一次产生对“自我以及这个世界”的怀疑；24岁，成人期。

意味要进入社会这个新世界，开始组建家庭，承担责任。

从单身的无忧无虑，到四涌而来的压力，产生了第二次对“自我以及这个世界”怀疑；36岁，壮年期。

要面对婚姻，孩子，事业的三重焦虑；48岁，中年期。

身体每况愈下，精神上也难以为继，对很多事有心无力；60岁，老年期。

经历了大半辈子，什么都尝过，懂得世事无常的道理，面对随时可以到来的死亡，充满恐惧。

成长是迷茫而充满困局的。

每当到了关键的节点，就只想暂时逃离一会，弄清楚生活和生存的意义，以及自我这个东西。

这就是男主为什么会无缘无故出现在山上的原因，他从尘世逃避而来，想寻找一个答案。

关键词②集会地电影中的集会地，就相当于这样一个梦想中的“逃避所”。

这里没有身份、性别、长相上的任何差别，也没有人追究你的善恶，既不存在社会义务，也没有家庭责任，大家各安其事。

就像再次重生一样，可以彻底回归自我。

剩下的问题就是，当一个人拥有这样的逃避所后，会怎样？

升华还是堕落？

这才是电影所要说的。

关键词③长老长老这个角色，一些解读版本认为象征的是社会统治者的角色。

显然谬以千里了。

长老代表的是人性中神性的一面，或者说正是因为神性的召唤，人才会在焦虑和迷茫中，想要寻找一份清净。

电影多处暗示这一点：1、首先，集会的每个人都是自己找过去的，但长老决定让谁进去。

并提前山上放好了各种面具和衣服。

2、长老在演讲中不止一次提到这样一句话：3、只有长老自始至终都没有带面具。

关键词③护卫护卫象征着戒律，或自我约束。

人在世间成长中遇到的那些烦恼，就是因为缺乏自律。

要么遇事就想逃避（比如那个要逃走的人），要么对别人投入过多兴趣（比如那个翻别人包裹的人），要么被情欲所扰（比如强奸和杀人的男主），要么饮酒过度（电影中的女人A，就经常偷酒喝），要么纵性乱情（比如梁电眼和女人B）。

关键词④口哨长老给每个人发了一个口哨，遇到危险就要吹响。

这个口哨实际上象征的是警觉，如果一个人想要在清净中寻找自我，那就要对自我的贪嗔痴以及外界的危害时刻保持警惕。

男主只有在开头的时候用过一次，这是他怀疑人生时的一种觉醒，但后来就再没有用过了。

关键词⑤面具电影中除了长老，其他人都带着面具。

一般都解读为隐藏内心。

其实恰恰相反，是表露。

面具是每个人内心的映照。

像梁朝伟饰演的弓箭护卫，带的是龙头面具，与多名女子有染，正好说明他好淫的特性。

男主在犯下强奸罪和杀人罪以后，换了个狗头面具，这时候他就如同一条丧家之犬。

女人B带的饿鬼面具，看起来忧郁多愁。

而在电影中，她的性格也的确如此，嫉妒女人A，极力想讨好梁朝伟饰演的弓箭护卫，被侵犯和遭遇爱人去世的打击后，更是愁容满面。

还有长老身边一个白袍人，电影中他负责仪式的唱词，带的是半面具。

说明他的内心已慢慢变得明朗了。

或者更宗教一点说，业消除了一半。

面具的设计，也可以理解为过去的业相。

有人是龙，有人是狗，有人是饿鬼......他们都投胎到这个世界里，又开始造作。

关键词⑥仪式电影一共有三场仪式，或者说三场舞台剧。

第一场：超度。

白袍人唱道：听我说啊，你最惧怕的死亡已经来临，别害怕死，已畏惧生，你身陷中阴，那里是死与生的交界，你孤身在此，如果你听得见我说话，那是你的心在作祟，就算你已经死了，你的心仍然能听到我的召唤，你的六根虽然离你而去，你仍会听到亲人的哭喊，放下他们，因为他们不知道如何对你放手。

不知何时何处才有尽头啊。

第二场：审判。

这场说的是进入地狱后，生命要经历的审判过程：蛇狱卒会用丢骰子的方式，去看一个人生前作了多少恶；诸狱卒有一面镜子，会如实看到所有恶事；白衣女神会点出一个人的善行；猴狱卒则用秤来衡量一个人的善恶之重。

第三场：因果。

白袍人唱道：没有什么是命中注定，没有什么是自由意志，世上没有意外巧合。

种瓜得瓜种豆得豆，种下恶行，结出苦果。

这三场戏，很有针对性，既演给集会的人看，也演给观众看。

一个人在成长的过程中有烦恼，逃避不是办法，最重要的是懂得因果的道理。

无论是前世的习性，还是今生的善恶，都在因果当中。

作恶则烦恼不断，为善则清净自心。

可惜，无论是集会中人，还是观众，都没听进去。

在这个本来可以发现自我的集会上，每个人的心都暗流涌动，难以自控，制造了另一个“尘世”。

这或许就是众生无明和执着的地方。

关键词⑦女儿周迅饰演的，就是女人B生下的女儿，她可能是男主的，也可能是那个弓箭护卫的，身份未明。

这是一个既没有爹，也没有妈的角色。

在这样一个世界中，要如何存活？

这是个问题。

生活没有给她太多选择，为了谋生，只能出卖色相，当了一名酒吧的侍应生。

电影最开始，就是一段周迅的个人秀。

看她的穿着，显然下了一番功夫。

清纯可人的连衣裙下面，是魅惑的网袜；在需要展现女人味的场合，却是中性化的短发。

显然她并不喜欢这份工作，不得已才去取悦酒客，同时，最大限度保持距离。

趁工作的空隙，跑到卫生间数一下赚了多少小费，刚有点开心的情绪，但看到镜子里的自己，虽然无一处不熟悉，却又像个陌生人，顿时感到迷茫而落寞。

这一年，她正好24岁。

另外还有一个隐藏的情节：

男主的脖子上有一颗黑痣胎记，长满了毛发。

都说胎记是过去留下的伤痕，说明他过去可能也是被人捅死的。

被谁呢？

可能就是梁护卫的前世。

如今冤冤相报，一刀还一刀。

太喜欢这部片子了，看完去看《旅行者与魔法师》。

片子从面具开始。

就算周围的人都不知道你是谁，但是人性的某些真实切面还是会隐匿在面具之下。

比如，偷窥、猎奇、偷盗、性爱、恐惧。

所谓的“找自己”，真是既讽刺、又精妙的暗喻，并不一定是和谐、宁静，就是千疮百孔的人性。

面具带厌了，就换一副试试。

或许，当做体验就好了，并不需要试图成为另一个人。

如果那只是一副面具，他人所爱的，只是背叛了自我的一个表象。

那么，我们所耽溺的，究竟是他人之爱，还是一整个幻象？

活着的唯一方式是忠于自我。

好了，这下问题又来了，自我又是什么呢？

笑。

是忠于自己的本来面目，忠于自己的发心，忠于自己贪婪、懦弱、丑恶，也忠于自己的勇敢、善良、天真。

忠于生命的无常，忠于真假幻变的虚空。

我们是戴着面具的，甚至戴着好几副。

无法去说是完全本真的个性，因而自得其乐比较好；还是拥有宽阔心灵，因而接纳他人比较好。

应当说，二者可平衡、本无差。

既已深深地理解自己，大概也能尽多地理解他人。

最近看宗萨蒋扬钦哲仁波切的几个采访，他说自己最恐惧的事情就是他人的期待，恐惧自己被视为无上完美的人，被视为不需要上厕所、揩鼻涕的人。

他说，我也是在修行的人。

对了，他也是个在意自己正在老去的人。

是的，我们都是凡人。

极爱片中的那段戏剧，关于人死亡之后的层层拷问，关于自己整一生是否伤害他人，又是否利益他人的盘剥。

中阴身，意识与身体渐渐分离，而后落入未知，落入轮回。

人倘若有恐惧、有敬畏，或许这辈子便能够立限吧。

想到，当一个人死去，意识消散，肉身日渐腐烂，心里升起悲戚。

你看，无论是谁，我们都赤条条来去。

一生的时间，如果不精进，如果不用在重要的、可贵的人事上，如果不曾浸没在山河湖海的静默中，如果不曾拾起人间烟火，与爱人秉烛夜游，如果未能用肉身行动践行未知，是不是太可惜了呢？

人间无时不刻都在上映此类剧情，分分秒秒都将欢愉、悲伤示现，我们是麻木了吗，怎么都看不见了呢？

有趣的是，一边是生死大戏，一边是窃窃私语、蠢蠢欲动的凡胎肉身。

尽管有人讲了个深刻寓言，但还是挡不住当刻欲念。

男女互相勾引，避开了舞台上极力演出的人。

我总是在想，如果是我，我在那样的情境里头，自己会做出怎样的反应。

我会在一出精彩大戏前，转身走掉，投向一个男子的温存怀抱吗？

最末是赎罪。

男子因误，强奸了一个女人，还杀了她的丈夫，二十四年活在炼狱的煎熬中。

他竭力去找，结果找到声色场中的女儿。

暧昧、幽暗的灯光下，舞池中是一群放肆狂欢的人，他们何曾不戴着面具呢？

只是不再需要那些木质材料，脸皮已是一种心照不宣。

生死爱恨还在上演。

真实幻觉不曾被真正分辨。

如果真能赎罪，那该多么好。

如果真能把一生罪孽、悔恨赎清，那该是多大的造化，多大的幸运。

过去的每一步、每一幕，遇见的每一个人，产生的每一种心绪，人为圈定出时间结界，时间从10:23跳转到10:24，骨骼肌肉在成长、停滞、坍塌，细胞在狂舞中生成、死去，这些、这些，都在成就着而今的我。

过去与未来的分隔，就是在这一刹。

怎么可能将过去洗脱呢，如何才能预见未知呢？

让我去生，让我去死。

过去一直在说，聪明是种天赋，善良是种选择。

就算不是善良，其他的种种判断，都是自己的意志。

这个世界不就是心的世界吗，眼前的实物不就是心中的倒影吗？

前天跟朋友讨论一个问题，他说，人类所有的行为活动，都是基于需求本身。

包括，商业活动、公益行为、甚至是宗教。

“你说的‘宗教’，是普罗大众、求神拜佛、有利益交易的宗教吗？

”“不。

无论什么宗教行为，哪怕是追寻真理的，都是基于需求。

为什么要追寻真理呢？

”承认，并且觉得他说得对。

唯一一点就是，无趣、太无趣了。

“需求”二字卡死了丰盛、反叛的鲜活。

这种看似切中要害的本质，仔细一想，实在是流氓逻辑。

四海皆准的粗暴简直就是一种扼杀。

比方说，孙悟空称自己为“齐天大圣”，拜托，那可是振聋发聩的“齐天”。

人性微妙而伟大的要义，不就在于此处吗？

我们能发愿对自己善良、爱自己，因而对别人善良、爱别人吗？

可以的，可以的。

让我来记录下这一刻，让我在这小小的隔间里，窥见蛀虫般的狭隘，也将自己放任到广袤天际。

从实修中解读电影。

当处于社会活动中，我们会给予“自我”虚假的社交面具，以此来伪装成利于自我生存的模样，同时也分散了自心的注意力与觉知力；在密林中，我们戴上面具从而面对的是更真实的自己，因为剥离了社会价值，反而在面具之后展现深层次的自我——就连曾经的自己都不曾注意过的贪嗔痴，我们的觉知与注意转到了自己的内心。

不再为生存谋利的场合下，“自我”的欲望会极大地展现。

所以护卫对戴上面具的人说:“你的力量来源于此。

”没有人知道你是谁时，你不需要向别人展现你是谁的时候，你只需要面对你自己。

在进入之时到朔月之间，不超过一个月的时间，上升或堕落，全看你自己。

可超越可缠缚，可救赎可杀生。

当男主与女一在暧昧纠缠时，分成了几个阶段，每个阶段都有随时举行的派对、舞蹈、篝火晚会。

在第一个篝火晚会上，他们探知了彼此身体的性别，暧昧渐生；第二次表演生死仪式上，男人愈发追逐她的躯体与身影；第三次，男主围着女主打转时，女主引诱他入密林时，护卫敲起了鼓提醒了表演的开始。

这三次，男主的欲望都没有得到疏解，因为每一次舞蹈或仪式都在提醒他，他有欲望但经由“觉性”而克制，最后一次的鼓点提醒了他没有进入密林深处共赴欢情。

但是性欲的驱动一直都在，随地角落里交媾的男女、女人躯体的线条锁骨白腿，都在刺激着他的渴求。

带着面具的他围着带着面具的女人打转时，没有语言也没有人性的感情，而只是出于性欲的驱动，好像公狗围着发情期的母狗打转一样，只是因为性欲。

终于，在夜深人静四处无人，黑夜将一切隐藏，再没有仪式、鼓声、篝火来提起他的觉知之时，对于换了面具的女二来说，强暴发生了。

完全的欲望的发泄。

只要那个女性胴体之上的头颅覆盖着的是同一个面具，那么对男主就意味着“可交媾的”信号，所以不管她当时到底是谁，他只想发泄、也只需要发泄。

贯通全剧的经文是《中阴闻教得度》，在第二次的生死仪式表演上，男主追随女一的身影时，表演审判者对“死者”念着:“你可曾引诱你的母亲……你可曾强暴过你的父亲……”可是被欲望牵引的人们，并不再顾忌面具下的身份，也不在意与ta在静默无声中调情交媾的对象是否有ta的血缘至亲。

他们只想要欲望被满足，无暇思及其他，或是根本不再需要顾忌，因为面具掩藏了自我、掩藏了一切。

欲望被扩大，社会伪装被扒下，人们的上升或堕落，就在心念之间。

即使男主杀死被强暴者的丈夫之后，他只需换一个面具就可以不被发现，也没有人追究，可是良心会一直谴责他。

直至二十四年后，他依然背负着愧疚与痛苦，杀人的罪恶感如同咬在骨缝上的毒蛇一般，追随了他半生。

如果说入密林时的准则是戒律，篝火晚会、生死仪式表演、护卫的鼓声是觉性的提醒，那么在密林中放下社会身份全然地面对真实的自我是修行的话，那么——有人坚忍度过了朔月，直至出关；有人轻微破戒，只是说话交流；有人严重破戒，偷窃窥探；有人则犯了重戒，奸淫杀生。

朔月之时，所有人都可出去，回归俗世与社会角色，但每个人的心境或升或落，各各不同。

无论有多少佛祖菩萨还是仁波切，修行终归关乎一心，各别自证智行境而已。

观看带宗教色彩的电影时，总感觉有股力量迫使我一再把画面关掉。

影片就像一个黑暗的深渊，召唤着我体内的恐惧，但其实，深渊下面，可能是光明。

取决于你是否敢跳下去，探寻真理而已。

场景设置在原始森林，在只有男女，没有“你我”，没有“规则”，没有“追责”的情况下，我能想到的是，人们脑袋里想的唯一事情就是无克制地满足最原始的肉欲。

假设把场景设置在物欲横流的现代都市，没有“你我”，没有“规则””，没有“追责”，我想，人们脑子里会生出100种欲望与无数种为了满足这些欲望而产生的行为。

但无论场景设置在哪里，主题都是：当你不知道我是谁的时候，当这个世界没有规则的时候，当你不需要为你所做的任何行为负责的时候，你还是现在的你吗？

从进化论的角度来看，生物是从无生命到有生命，从低级到高级，从简单到复杂的过程。

那么这次考验就等于把作为高级生物的人低级化，简单化。

低级生物的一个最明显特点是，它们的所有行为都靠本能的欲望支配，人与之不同的地方在于，人具有社会性，懂得用脑思考，在做出每一个行为之前权衡利弊，进而取舍。

电影中男主显然释放了体内的“兽性”，被肉欲操控，强暴女二后杀死女二的丈夫。

他在犯错之前或许有做过权衡利弊，也想到这个行为会产生的最坏结果，但面具给了他力量，这时候的他没有身份，没有姓名，没有脸，也就没有什么约束，此时的他就像森林里的一只雄狮。

社会的规则与法度也不复存在，于是他大胆地越出了雷池。

最后，也没有人要他负责，死者就像两头博弈战败的动物，迎来死亡的号角。

宗萨钦哲仁波切说，这部电影想表达的其实是导致一系列事情的因果，一个行为总是引向另一个结果，一个错误发生，可能会引发一系列的因果业报。

他并不是想要强调人们摒弃自身的欲望，因为欲望本身无善恶，他希望驱动观众发现并意识到世界的真相，从而对自己的行为作出正确的选择。

主角示范了一个错误的选择，和他自责的24年。

电影没有所谓的结局。

阿弥陀佛，佛家以慈悲为怀。

看片子也有看片子的机缘，自自然然，以下是观看后的一些话，其中加粗的文字摘自影片。

1，每个戴着面具的人都是互相隔绝的，我们唯一能做的就是不去破坏这个规则，如果打破的话，窥视别人的内心，那么必然会受到惩罚；2，人与人之间都是互相猜测着去理解对方的，宗萨仁波切说我们的对话有百分之八九十是猜测出来的；3，神秘与科学从来是一体的，对于去个体化、去名字化、去可识别的社会隐喻，其实大量存在互联网社会中，而以面具为处理方式，其实也是对于人的隐匿，在这个语境中，人其实可以为所欲为，说现实社会规范所不许的话，甚至于做现实规范所不允许的事情。

在《嘿玛嘿玛》神秘化的空间里，这种虚拟行为被现实化。

无论是《黑镜》系列所叙述的科技社会隐喻还是《西部世界》的观看与被观看的隐喻，其实都是人类自身的映射，人类试图在隐藏自身，却又无处可逃。

4，你应对自己的感知幻象忏悔。

5，没有什么是命中注定，没有什么叫自由意志，世上没有意外巧合。

6，在这情境中，人的原始欲望得以全部呈现，杀戮、暴力、强奸，甚至是规则的惩罚，都是残酷的，人凭借什么来得到救赎？

7，一些凡俗的社会规则全被打破；8，脸面的道德与假面的“道德”弱化9，种瓜得瓜种豆得豆。

10，你将没有影子，也没有脚印，即使你可能找到了回家的路，却没人会跟你说话，因为没人看得见你。

不要叫喊，因为没人能够听见，11，你已从此生的梦醒来，将掉入来世的另一场梦中12，剥夺他人的生命会使人产生愧疚么？

13，你这个身体的外衣已经被剥除，把目标放在更好的来世吧。

14，人的身体只是灵魂暂居的躯壳，即便是大脑也不是灵魂。

15，影片中杀人者换了假面，事情不再被追究，杀人的人逃过追捕，没有受到惩罚，而其内心却还在恐惧，害怕被识破自己杀人者与强奸者的身份，从而负罪二十四年。

人是害怕死亡的，可是你已经死去，就不必再害怕死亡。

16，你看到的和你听到的，全是因为你过去看到听到的。

17，你是自己的主人，你是自己的建筑师，你是自己的摆渡者，你是船，你是桨，不要因为茫茫人生而灰心，因为地平线此刻就在这里。

面具的魔力我不知道“嘿玛嘿玛”在藏语中表达的是什么意思但是整部电影中“万事皆为隐喻，无常皆是日常”每隔十二年喜马拉雅山下的森林里都会举行一次神秘的仪式被挑选出来的人聚集在一处戴上面具隐藏身份甚至是性别仿佛死去一般过着为期两周与世隔绝的生活…唯一不戴面具的老者向他们宣布着奇异的清规戒律那些貌似永远也不会停歇的歌舞向人们昭示着死亡的秘密…这里仿佛是一个中阴的世界人们摆脱了麻木的日常掉落进这个生与死的缝隙里……戴上面具隐藏身份这些对成年人而言的确是难以抵抗的诱惑……网络里的虚拟世界也和这些有着异曲同工之妙但是这里发生的一切都是真实的无论是杀戮还是强暴都是如此……在这里你可以偷窥到人性的黑暗和龌蹉辨别和咀嚼真实与虚假人性与神性之间的斗争与挣扎…那些吟唱是如此的动听又是如此的悲切…那些舞蹈是如此的优雅又是如此的冷酷…如果你的眼睛只注视外界的世俗生活那么你会不自觉的陷入梦魇之中如果你凝视自己的内心才能获得短暂的清醒…哪怕这样的清醒如同一根尖刺深深的扎入胸口……那位早慧的女孩第一眼就认出了自己的亲生父亲她对父亲的耳语都倾吐出自己的心声那是用尽全身力气的告别多看一眼都会舍不得所以唯有祝愿彼此在看不到的岁月里都能熠熠生辉…救赎不是来自于原谅而是坦然接受已经发生的一切接受命运的交错与残酷…