梦魇疯人院

看看现在的人，随随便便都能被冠以各种病：被害妄想症，中二症，斯德哥尔摩综合征等等等等。

为什么有这些病的存在？

只因为某些小群体状态或者形式比较与众不同，然后大部分的人为了显示自己的正常，就把与自身相异的就称为'病态'，'畸形'，'残疾'，如此大家都有病，这病就叫'正常病'。

人生来独一无二异于他人，因此人人都有病。

而人的组成无非就是肉体和意识，要达到肉体的一致很简单，死是最快的捷径，要达到思想的一致很难，因为思想从不随着肉体的毁灭而消逝。

这个世界本是精神病院，我们都是精神病人，我们最大的疾病便是我们对于人生而自由这种思想的忘却。

所以，能救赎我们的，从来不是上帝，而是自由，并且只有自由。

如何才能获得自由？

人生的枷锁似乎伴着我们出生，并且随着年龄的增长越来越沉重。

我们不堪重负，于是寄希望于有人与我们一同承担这沉重的枷锁——限制自己的同时苛刻地去限制他人，这是互相的——统治者们用钱，用名，用利，用权，用武力半引诱半强迫地给你套上本应是他们的枷锁——佩戴枷锁的人越来越多——枷锁只会变多变沉而不会变少变轻。

终有一天有人承受不住，终有一天有人于心不忍，终于有一天有人记起了自由——他们想要摘去自己和别人的枷锁，即便不能摘去，也抱着最小的希望：稍微减轻枷锁的重量。

但自由不是教了人人就都能学得会的。

于是，那部分觉醒的想要挽救自己的同时挽救他人的人，选择了两条路：1.推翻单方给予枷锁的统治者。

2.开化更多渴望自由的人不再互相给予枷锁。

乍一看来，第二点似乎是第一点的基础，因为貌似只有更多渴望自由的人出现才能有足够的力量去推翻专制统治者。

实则不然，对很多人来说，他们不必去知道自由是什么，只需尝到自由带来的枷锁重量的减轻的甜头，便能做出明智的选择。

可最难的是，怎样让他们尝到自由带来的枷锁重量的减轻的甜头。

因为长久的“病患”，他们丧失了味觉，别的知觉也趋于麻木：舌头适应了苦味，肩膀也习惯了沉重：给他们甜食，很多人起初是适应不了的，而摘下他们的枷锁，他们环顾四周反而心生疑虑——别人都有枷锁，我怎么没有？！

本来就因为异于他人而被冠以有病的名头，现在和有枷锁的大众差距更大了，那病是不是更重了？！

不过还好，在他们的知觉慢慢恢复之后，他们中的大部分就会为脱去枷锁而欣喜了。

已经觉醒的那部分人在开化未觉醒的那部分人的道路上走得很艰辛。

他们尝试着各种方法，起初都是循循善诱的劝导，但是不难看出这个手段的效率并不高，从而演变出了半冷不热的嘲弄和看似荒诞不经的讽刺——这个手段效率高了风险也高了——要知道，有些人是宁愿不要自由也要去维护自己那一丁点仅存的自尊的，结果他们像个反叛期的少年少女一般，半句中肯的话也听不进去，甚至于完完全全地抗议对方的每一句话！

不过还好，持半信半疑的态度的人占大多数。

殊不知持半信半疑态度的人是最难去争取的那部分人。

专制统治者们占了太多优势——钱权名利，可已经觉醒的那部分人能给予的只是一个希望，被唤醒者能想象，却看不见，也摸不着。

即便有人对钱权名利没有企图，也可能会被棍棒给打败了，或被别的东西给诱惑，就像这部电影里的男主角对那个荡妇的被利用的爱情。

如此的种种使得专制统治者们很容易在这场角逐中获得胜利。

最后的结果，可能就像电影里一样，专制统治者们又成为这个精神病院里的医生，囚禁所有人，依靠对肉体的鞭笞来磨灭人的意志,寄希望于民主改革，表面上看起来荒诞不经的侯爵却被关押，被可耻地用毁灭肉体的方法来压制思想，而这结果的造成仅是因为他试图去帮助那位“时常做噩梦的，半信半疑的”男主角。

民众的判断决定了他们生活在一个看似怪诞但是自由的精神病院，或者是一个依靠枷锁和肉体上的鞭笞因而看上去秩序井然的精神病院。

——————————没啥特别的分割线————————————杨·史云梅耶的隐喻太强大了，个人浅薄地说几点自己的看法。

1.我作为一个轻度生肉恐惧症患者彻底拜倒在他的那些看似可怖的生肉的石榴裙下：有些人是条舌头，耽于口欲；有些人只是眼睛，只会看；有些人只有脑，但不能表达，而大多数人只是块会行动的肉，不会看，不会尝试就更别提思考了。

2.伯爵令人毛骨悚然的笑声以及怪异的举止看似很无端很邪恶，跟后来出场的医生相比就更加，其实是对众生被困而不能醒悟的嘲笑以及为了唤醒男主角而做的比较极端的举动，表达了导演恨人们分不清看似正义的荒诞和看似荒诞的正义，只会感性地去看一个人的表面却不能探究其深层次的意图。

（经朋友提醒，向侯爵表达最高的敬意，也向校内上的）3.男主角的梦魇也是你我的梦魇，害怕被囚禁害怕失去自由。

4.女主角的存在则是为了表达：邪恶的东西外表总是那么有迷惑性，对其应该〇容忍，否则后果不堪设想。

5.在精神病院看到的精神人看似怪诞，却是这个社会的完全写照。

往人身上泼墨的和甘愿自己当画布的——艺术家；拿刀刺坏枕头的——暴徒；拿了刀自己私藏的——小偷；喂鸡的——农民等等等等，每个人都不难在其中找到自己的位子。

表达了这个世界就是精神病院，或者说，精神病院就是这个世界的本质。

6.导演为什么强调说这部片子是恐怖片，恐怕不是单纯的因为这片会给生肉恐惧症和家禽恐惧症者带来不适吧？

是因为杨·史云梅耶对这个世道的了解清醒到近乎残酷，他就是要赤裸裸的把这恐怖的现实摆在你我面前，不会因为我们的拒绝和不承认而改变。

因为迟钝，很多想的描述不出来，暂且先写这么多。

文_发不沾霓从上世纪九十年代中后期开始，尤其是在进入新千年后，杨·史云梅耶的创作步伐逐渐放缓，他开始将自己的创意浓缩进一部又一部长片之中。

作为捷克当世最“牛叉”的超现实主义大师，老杨将他对人和物的驾驭能力，更为纯熟地展现在了［梦魇疯人院］之中。

尽管有人认为，影片并未体现出史云梅耶逆天的想象力，但不可否认的是，他的犀利和深刻，一如既往。

当我们在距离影片上映10年之后的今天，再度踏入电影里的疯人院，会发现，那些关于挣扎和反叛的旧事，仍和电影里的生猪排一样，鲜嫩多汁。

食色性也饮食与男女，不仅是史云梅耶向来乐意编织的衣裤，同时也是他所热衷使用的丝布。

在前两部作品［极乐同盟］和［贪吃树］里，老杨先后将性欲和食欲，包装成诡谲另类的炮弹，轰炸着观众的心理防线。

而到了［梦魇疯人院］，老杨虽说在“作恶程度”上有所收敛，但那些扑面而来的Cult气息，仍令大部分人猝不及防：匍匐的大脑、蹦跳的眼球、交媾的猪舌以及口腔的特写，都令人带着怯怯的兴奋和莫名的不安。

和史云梅耶以往大多数的作品一样，食物在［梦魇疯人院］里再次扮演了重要角色。

老杨说过：“食物是我常用的一个主题，某种程度上也是我自身的一个困扰。

”童年时期的史云梅耶，是一个厌食症患者，曾被送到疗养院强行喂食，这个挥之不去的噩梦却成了他后来的灵感源泉。

老杨认为，“人们对待食物和食用食物的方式可以很好地反映他们的文明”。

在［贪吃树］里，他用“吃”这一行为本身，揭示了无节制的怜悯所带来的恶果；而在［梦魇疯人院］里，“吃”成了侯爵“权力”的标尺，在他的那场“黑暗弥撒”里，巧克力慕斯和身着修女服的少女，都成为了他享用的“美食”。

至于与影片交互进行的，那些定格动画中翻山越岭的猪肉，更是早已成为史云梅耶电影里的“常客”，它们继承了老杨的短片［肉之恋］里嫩肉的身手，攀爬跳跃，生动活泼。

在电影开场，老杨本尊现身，为观众打下一剂“预防针”：“你们将欣赏到的是一部恐怖电影，它充斥着夸张的渲染，毫无艺术性可言……”接着，他又把创作背景和影片主题一一点明。

然而，当我们在欣赏完电影后，也许更多的感受会是“被老人家耍了”，而非“原来如此”。

电影的故事来源于爱伦·坡的《塔尔博士和费瑟尔教授的疗法》，这部短篇小说为影片提供了骨架，而当我们翻看老杨的创作履历，也会发现，混杂在他天马行空的创意之中的，是其对爱伦·坡的情有独钟，他曾先后将坡的小说《厄舍府的倒塌》和《深阱与钟摆》拍成短片。

除了爱伦·坡，另一位被史云梅耶点名致谢的，是“赫赫有名”的萨德侯爵。

萨德以《闺房哲学》和《索多玛120天》“闻名”于世，此人所背负的争议，从他生活的那个年代一直延续到今时今日，而以他名字命名的“萨德主义”，更是SM中的“S（Sadism）”的滥觞。

老杨在一次采访中坦言，自己并不认同萨德的道德观，但他也认为“没有反叛的生活犹如一潭死水”。

电影中的侯爵一角，即是萨德的化身。

他满口渎神的言论，放肆而充满诱惑，他是纵欲的先锋，也是堕落的魔头。

他用一段振奋人心的宣讲，动摇着主人公伯洛特的信仰，“肉欲和罪恶是我们的天性。

”困肉之斗这部电影的“打开方式”，其实很简单，一如史云梅耶开头所言，“这是一个主题鲜明的电影，故事的核心是如何经营一家疯人院”。

电影里，争相控制疯人院的势力有两股，其中一方，是以孔米埃医生（Dr.Coulmiere）为代表的保守派，主张用禁闭、电击和惩罚来“治疗”病人。

控制是他的信条，因为“一个疯人院没有地方容纳自由”；而另一方，则是以马洛普医生（Dr.Murlloppe）为首的自由派，他为病人提供“预防性治疗”（一种为了防止病症突发时的束手无策，而进行提前模拟体验的疗法），并赋予他们完全的自由，“他们要什么就给他们什么”——如果病人认为自己是头驴，那么就喂他吃草。

而侯爵，无疑是自由派最大的拥趸，他反对一切精神和肉体上的禁锢，在夜晚举行黑暗的弥撒，用不敬的唾骂代替虔诚的祷告，把庄严的圣餐变成淫乱的聚会，然后在自由的领土里建立起强权。

主人公伯洛特，在马洛普医生掌权的时候，进入了疯人院，他看上去一脸无辜，略带神经质，这正和他“棋子”的身份相得益彰。

与伯洛特相对的，则是看似纯洁的护士夏洛特。

她和伯洛特，都在疯人院易主的风波中得以幸存，但不同的“功能”和性格决定了两人的不同境遇，像伯洛特这样的人（而且是男人），永远是第一批“中枪”身亡的，而夏洛特那样的人（况且是女人），永远排在队列的最后。

和大卫·林奇一样，史云梅耶的电影都如梦境一般复杂奇幻，只不过林奇的那些“噩梦”源自他长期坚持的超绝静坐，而史云梅耶则更多地诉诸于自己的童年，从记忆深处获取灵感和情绪。

但相似的是，他们的镜头最终都成了他们各自潜意识的“画笔”。

那些荒诞和癫狂，都是最真实情绪的体现。

老杨说过：“我不会限定人们对我作品的理解，因为我的电影不是论文式的，不会在开头提出一个概念，然后发展它，并在结尾给出一个合乎逻辑的结果。

”如果说他的电影是一个超级大卖场，那么观众就是顾客，从中各取所需，然后心满意足地离开，要知道，从来没有只卖一种商品的大卖场。

对于［梦魇疯人院］，老杨只做过一次阐释：“它主要是关于自由，因为有关自由的主题，是我仍坚持艺术创作的唯一理由。

”自由魔圈将电影定义为恐怖类型，许多人一定会不买账。

比如说电影开场不久，那头被开膛破肚的猪，与其说令人惊恐，毋宁说令人作呕。

此外，那些活起来的肉，在欢快的进行曲陪衬之下，只能用滑稽来形容，它们争先恐后地钻进时钟、涌入地窖，就像是伯洛特，面对夏洛特（美色）时的奋不顾身。

那些肉片最后不是被纱布裹成“木乃伊”，便是进入绞肉机，化作肉糜。

因而，定格动画的段落也可看做是对影片主体的注释，或者，按照史云梅耶的说法，是一种“渲染”。

［梦魇疯人院］的恐怖，与［异形］那种制造未知恐惧的恐怖片有所不同，也远不及各路灵异怪形来得吓人。

电影最令人感到后怕的，是自由的朦胧。

这种朦胧感，又因为老杨的再三揶揄，从而变成遥不可及的幻梦。

同是捷克人，史云梅耶与老乡米洛斯·福尔曼对待自由的态度，截然相反。

尽管两人都曾将一整座疯人院搬上银幕，但老杨的［梦魇疯人院］却从一开始就抹杀了飞跃它的可能性。

他用各种方式，表达着对自由和未来的不信任和无期待。

比如，为了贯彻所谓的“艺术治疗法”，释放一些病人的“艺术欲望”，就需要另一部分的人充当“画板”，而这其中的“强制性”，自不待言。

又如，侯爵指使真人摆出名画《自由引导人民》的造型，而扮演其中“自由女神”的正是夏洛特，老杨用萨德的方式对这幅画进行了“再造”，让袒胸露乳的女神遭受人民的侵犯。

而倘使我们把夏洛特对伯洛特的“引导”与之对号入座，那么老杨对自由的悲观论调就显得愈发地清晰。

自由，到头来，竟和钳制殊途同归。

这种从一个极端到另一极端的“无缝跳接”，虽是史云梅耶的老生常谈，却历久弥新，因为历史本身在之于这个问题上的“对策”，一向不具备丝毫的创意。

在老杨眼里，所有的文明，最终都将走向消亡，而在消亡来临前的一切，都不过是人类的自娱自乐。

所以，他的作品总是包含着无尽的轮回和不可逆的宿命，无论是早期的［石头的游戏］、［公寓］，还是后期的［对话的维度］和［食物］，都试图向观者灌输一种深入骨髓的悲凉。

如是观之，［梦魇疯人院］不外乎又一出史云梅耶式寓言，就像他在［其他］里所展示的第三个故事里，那个永远在画房子的人。

自由的进程，在老杨眼中，正是那座无论怎么画都画不好的房子。

影片也在结尾回到了“兴亡盛衰一场空”的语调里，电影的开始也正是电影的结束，老杨习惯性地画了一个圆圈，对参与这场“游戏”的人来说，他回到了起点；而对一块猪排而言，它也走完了自己的一生。

于是，最后的镜头里，配乐一改先前的欢愉，变成了哀悼之乐。

人类的世界和猪肉的世界，也在这一刻，合二为一，那些生肉，被塑封起来，在超市的货架上叹息。

刊载于《看电影·午夜场》2015年二月号

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刚开始看的时候云里雾里，最后新院长被放出来提出的体罚疗法：用身体遏制思想，与旧院长提出的自由主义和艺术疗法与开头史云梅耶的两个极端不谋而合，也即两个体制杰恩在两个体制中总认为未来会比现在好，结果侯爵等所代表的旧的体制让他失望后他便寄希望与被禁锢的新体制，旧的体制被革命掉后，原本还有个白色谎言——及革命成功后可以走出疯人院可以安慰度日，却被明确告知，之前你只是个试验品，你不可以走出去人在体制交换的变革中总是无所适从，与其相信院长，还不如面对自己永远都只是院长的试验品的事实，否则最后也只是会被套上疯人的衣服强制关在疯人院而已当然我上面解释过了，大家都懂疯人院与院长是什么很有意思的政治片儿，史云梅耶开头说这是部恐怖片，明白了之后真的挺恐怖的不是吗？？

PS里面的舌头眼睛心脏肌肉，真的很萌诶O(∩_∩)O

着实不喜欢“疯狂疗养院”这个译名，在我看来，这部捷克导演杨·斯凡克梅耶的名为“Ｌunacy”的影片应该译为“癫狂”更贴切。

被誉为超现实主义大师的斯导讲述了在一 个精神病院发生的故事——其实这个故事一点都不“超现实”，正如他在开头所言，这是一部向爱伦·坡和萨德侯爵致敬的跟艺术无关的电影。

于是从一开头我们就知道了，故事中将不可避免地出现非常现实的爱伦·坡式的恐怖和萨德式的施虐。

如果有什么不现实的话，那只是如同插播广告一般出现在正常情节之中的小动画片段，这些片段的主人公是一堆堆货真价实的猪肉、猪舌、猪爪、猪脑以及猪眼睛等。

关于癫狂的一切，都是搞文学、绘画和电影的人所喜闻乐见的题材，其中的精品并不多见。

就电影而言，尼科尔森出演的两部给我留下了极其深刻的印象：《闪灵》和《飞越疯人院》，前者更加恐怖，而后者的施虐气氛较重。

《Ｌｕｎａｃｙ》在故事的讲述上则有其独到之处，不过在这个故事大爆炸的年代，我早已经学会见怪不怪了。

因为更多的原因，我不想做一个复述故事情节的人，只能说就我的智商和口味而言，看这部电影没有丝毫浪费时间之感。

故事中的治疗者有两派：侯爵和马医生是彻底的自由派，他们主张让病人自由释放自己的想法，对于特定的病人，虐待甚至杀人都有其合理的趣味性——这种趣味性为虐待者和被虐者、杀人者和被杀者共同享受；康医生和他手下的护士们是狂热的惩罚派，他们的治疗手段是用惩罚肉体的办法衡平肉体和精神的关系，因为他们认为每个人都存在着思想和身体之间的较量，后者如果强于前者就会导致精神上的不正常。

康医生将惩罚手段分成１３个等级，病情越重，惩罚越残酷。

护士小姐夏洛特则在其中充当了转换器的作用，无论是谁掌握精神病院的权力，她都能够乐在其中，这个悖论在于所有所谓正常和不正常的人都臣服于不同形式的性欲之中，而夏洛特对于他们而言真是一个能够释放性欲的天使——依然是一个趣味性的“共享”。

夏洛特和可怜的主人公简之间也存在着某种形式的共享，只是内容换成了“爱情”：夏洛特用对简的慕恋诱引后者对她也产生了爱恋，他们一起完成了精神病院的权力更替。

在故事的最后，自由派全面落败，侯爵受到了第１３级的惩罚，夏洛特继续享受她和康医生的性爱游戏，而简，没有任何变化，拥有爱情不能拯救他，失去爱情也不能，他继续产生有人要捆绑他的幻觉，也就继续呆在这个康医生主政的精神病院里…… 导演很好地扮演了他在开头的角色，他让爱伦·坡和萨德都同时平等地说话，他让马医生和康医生一起穿白大褂——他让每个人都恪守自己的地位。

对角色的最大制约就是对观众的最大放纵，你可以站在精神病院的任何一个角落里，或者站在它的院墙之外。

但是你必定会选择一个属于情景之中的角色，你可以是任何人，也可以只是你自己。

最后，你一定得回答一个问题，在精神和肉体的衡平中，你的选择是什么？

没有选择当然是最可悲的一种。

可以想象，一定会有人嘲笑导演的庸俗，从他一开始说“这是一部和艺术无关的电影”开始。

不过我正是由于他说的这句相当低调的话而先入为主地判断它会是一部很不错的电影，因为当大师们高调时，我们已经看到了什么：大场面、大制作、大红大绿大色彩、真真假假大馒头……相信也会有人如数家珍地发现在影片中所流露出来的各种前人的痕迹，这些痕迹并不是导演才华用尽的明证，当爱伦·坡和萨德一再重现，我们需要明白的是我们在阅读那些恐怖和虐恋的文字，而是在体验这个现实世界的恐怖和虐恋，尤其是在体验关于自由的种种状态。

正如后现代是另一种状态的现代，超现实也是另一种状态的现实，影片中所有人都是癫狂的，所有人都活在我们身边和我们心中，或许就是我们自己。

如果说我们必须选择现实主义，从而选择对这种状态的默认，那么就是一件多少有些可怜的事情。

在此，我不得不引述福柯这位天才的认知：他认为现在我们对“不正常的人”所拥有的医学上的权力，只是一种对社会进行权力干预的技术性操作。

这些不正常的人之所以被认为不正常，并必须接受医学的权力约制，是和相对而言所谓正常的人对社会的保护联系在一起的。

也就是说，这些人是社会权力发展的产物，癫狂，只是一种历史性的症候和状态。

人们将这种技术进行扩张，就产生各种各样的“治疗”：精神层面上的疯子、肉体层面上的瘸子、乃至手淫的儿童等等。

更为严苛的治疗是监狱，通过对时间、行为和目标等方面的限制治疗他们的罪行，这方面进行的扩展是整个社会——学校、工厂企业甚至政府——最终结论是，所有人的肉体和精神被各种各样的方式所“规训”。

从规训的意义上进行阐释，Ｌｕｎａｃｙ就是一部关于不正常的人的规训和反规训的影片。

撇开情节因素，这是一部个人接受规训和反抗规训的影片。

它没有隐讳地反应这个社会——无需如此，它明明白白真真切切地描写了这个所有人生活着的社会的状态。

正如福柯所言，状态是一个极具力量的词。

它的力量大到我们必须生活在这个状态之中，它是历史的，就目光短浅的我而言，它也是永恒的。

（对于一个消费社会而言，很多非常优秀的作品不得不接受大众的消费，也就不得不接受各种各样的宣传，它的一个偏离轨道的目的是让人们更多的关注是馒头好不好吃，胸脯是Ｃ罩还是Ｄ罩。

对于这部影片而言，这同样会是大多数人观摩之路的终点。

写影评，并让人阅读，痛苦也就这样产生了，因此，我也是一个不折不扣的消费者。

真令我不得不有些做作的沮丧。

）

第一次完整地看完杨史的长片，说实话感觉一般，剧情和感染力都不如飞越疯人院。

杨史罕见讲故事，脱离了音乐，猎奇道具和定格动画的意味不明的怪诞魅力，赤裸裸的故事又有何吸引力呢/杨史在开头就十分坦诚，深意不多，故事平铺直叙，果真如此，喜欢这个片头，倒有点想到老电影公司在放映前的介绍了，一向恶趣味的杨史也会在片头说这样直白而纯情的话/看似最善良的人反到藏着更深的愚蠢，固执，自大和恩将仇报，看似最邪恶的人藏着孩子一样的脆弱和见义勇为的心/理念是正确的，实践却是极端的，放任的自由和集权的惩罚，在进行旷日持久却两败俱伤的战斗/自然是邪恶的，她是一个女表子，她给我们最好的，却要夺走，她是在戏耍我们，看我们的玩笑，然而自然也是母亲，面对我们的放纵和无理默地注视着，承受着，给予着。

jesus是罪人，他许诺我们救赎，却从未出现，他把我们的本性当做原罪强加给我们。

/厌女的片子，女性角色被塑造成装成圣洁者的性瘾魔鬼，在欺骗和冷漠中游走于自由放纵和集权肉刑之间，获取自由，沉湎性欲/生肉才是最富有生命力的形象，野蛮，保留着恶趣味的调皮天性，充当着调节剂，回忆录，象征物，马赛克，然而终究与故事有些违和我没什么要说的了，送出三个苹果，一个给我，一个给写影评的人，一个给让你了解这部电影的人。

（模仿亚美尼亚童话的结尾）

人被贬低到微不足道的地步，在庞大的雇佣和权力组织面前成了一粒小小的灰尘。

——齐美尔杨 • 史云梅耶的电影《疯狂疗养院》，同时从爱伦 • 坡和萨德侯爵那里获得灵感，讲述绝对自由，以及文明的操控和压制。

片头导演现身说法，竟然首先强调这部电影与艺术无关，所谓艺术早已被夸张的渲染所代替，电影不具备丝毫的艺术性，只是关于如何建造疗养院这个意识形态问题的探讨，大体存在两种方式，两种都是极端主义，极端自由的和极端保守的，皆筑基于监禁和惩罚这个共同的基础，当然，也许还有第三种，就是集此两种极端主义于一身。

我们希望从城市展的角度探讨艺术展，城市演变为大都会，正是集此两种极端主义于一身之表现，大都会早已将自己从城市那里继承的政治遗产，统一安排在自己的分割符之中。

艺术也不能幸免，虽朝暮弹唱，虽放任自由，也终不过是被监禁于大都会为自己量身定做的边沁监狱之中，膜拜在招摇过市的“札格纳特”，这个马力巨大又失控的景观装置面前。

只有在此意义上，重新发电，才成为一个问题，发电厂早已搬离，巨大的躯体转化为失控的城市遗产，失去了原本的使用功能，被抛入来日方长的世界。

发电厂的未来不可预知，可能是古董，可能是垃圾，也可能是艺术作品，全在于如何重新发电，如何做到真正的重新，重新发电，不是为景观装置输送新能源，进行一种好大喜功的嘉年华式阐发，发表欢迎拍砖的宣言书将砖头积累为自身绚丽的颁奖台，重新发电，不是为景观装置挂上复活节的游行彩车，装点招摇过市的行进路线，以影像和文字游戏传播自身肤浅的诗意和懵懂的青春，重新发电，也不是为景观装置提供向未知领域进发的可能性，将对生存方式的资源性命题转化为无差别的牟利行径，自封某某人士将他者视作未被开发的矿藏一般颐指气使自以为是，还揶揄还支招还法外施恩还昂首天外。

重新发电，就是绘制地形图，行动中的再生产，营造出一处心灵脉动的共同体场域，在二维的投影上重新理清三维运动的深度和广度，并借以新视角返观二维世界，“札格纳特”的铺陈改变不了景观装置表面上的匀质性，三维运动的波澜起伏也远远超乎二维观者的想象。

我们生活在一个多层级复合的空间之中，二维投影的世界拥挤却留给三维运动极为广阔的发展空间，无论是城市展还是艺术展，都是捕捉此三维运动的专门技术，而非在二维平面上的简单搬运。

重新发电，就是跳出二维空间，重新发现投影之外的世界真实，就如同重新发现景观装置背后的来日方长一般。

景观装置终结了城市的历史，但其自身也旋即被历史的城市所终结，城市展或者艺术展，作为此终结之再终结，正如幽灵一般死死萦绕在景观装置的周边，屡战屡败，屡败屡战。

重新发电，就是无条件投入这样一场持久的战斗之中，在战斗之中，积累继续战斗所需的弹药，勾勒未来都市行进的路线，保全社会群体再生的能源。

曾经一度沉迷于各种怪诞电影。

衷情两个小时的影象刺激。

这些电影的导演本人很少去记住他们的名字和来头。

只知道，诸多都是讲故事的高手，更是乐于冲击传统美学的自我主义战士。

漫漫长夜，抑郁侵袭时候，此类片子是最好的麻醉药。

得以窥视他人脑海中天马行空的想象是快乐的。

最少，能哄好我的怪异神经。

喜欢爱伦坡的人会爱看，因为整个剧情简直就是坡小说的大合集：《红死魔的面具》、《乌鸦》（片中是白鸡）、而侯爵母亲被埋那段的灵感是取自《鄂榭府崩塌记》。

除去视觉系动画、时空错乱，故事情节同样怪诞不经。

真的不是艺术电影，它渎神、逆经叛道、无休止地展示恶心。

但也不仅仅是视觉刺激，是在黑色幽默的名义下对自我辩解的嘲讽、对是非曲直的怀疑。

通过讲一个疯狂的故事来思考极端的辨证关系：保守派和自由派之争。

照我的看法，片子虽然到处充斥着新鲜的肉块和器官，但是每次它们的出场都带着拟人的动作和激昂的革命音乐。

不论是生肉（大概是猪肉）舞蹈、内脏暴动、眼球爬进头骨、舌头交合，用动画的表现手法还有那么一丝丝可爱的意思。

最少是冷幽默的。

当然，如果是有洁僻或者从来没下过厨房的人，应该相当受不了这种肉肉的真实。

影片一开头的猪下水足以把你唬一跟头。

片子中的羽毛人、从雕像的眼口乳房中窜出的舌头、模仿法国大革命的疯子聚会、侯爵对上帝的漫骂，昂然响起的马赛曲，是经典。

随便说句，男主人公的眼神让我想起约翰尼德普。

也许，拍这种神经叨叨的片子必须纤细脆弱、满脸无辜。

作为一部有阴暗情节的影片来说，根本不算压抑，也没有让人透不过气的局促感。

节奏也够流畅，我想这都得益于大约十分钟就出现一次的血肉盛宴。

再强调一次，那些肉肉真的很幽默。

[以下所有均为理性判断，不发表个人主张；加引号的词语均是社会定义范围的表述，不深究具体含义]片中出现了三种争锋的思想：信仰者，反叛者，压制者。

信仰者：由 男主 第一次听见伯爵的言论惊异不小推论男主从小成长于西方典型拥有信仰的家庭，真诚善良，活脱脱一块璞，在信仰的教导下并得以安逸生活，以此，从未想过与其相对的思想主张，换句话可以说，男主在信仰的阴影下低头转圈，从未抬头，从未想过抬头，一丝杂念也被自己视为罪恶。

反叛者：伯爵 见男主第一面他便认他做客人，可伯爵不是“善良”的人，镜头中出现打架的人，出车祸伸手求救的人，而马车上的伯爵熟视无睹，由此可见伯爵出现在男主的面前是别有用心。

他是一个信仰反叛者，他举行仪式亵渎上帝，他主张“自由”，解放自我和欲望。

这些真实存在，而信仰者需当作它们不存在，信仰者是压抑的，反叛者正是其相反面。

压制者：鸡笼里的医生 和他的思想附属们，在被男主动了正义之心“解放”出后的第一件事，是挥舞权威之棍压制反叛思想附属。

他以消磨肉体令精神平和做主张，以达到病员的精神和肉体保持平衡，并对刑法按照轻重排序。

换个说法压制者是控局人，他认为纵欲过度是精神疾病的体现，并以此为由加以控制，推测他的思想附属们大多是信仰者，对于反叛者的做法在他们眼中像男主那般头回见识，他们惊恐并跟随一个领头人对其压制。

当压抑实现自我人格丰满后反压抑 在三种思想中露骨体现。

每个人都对自己的思想“自豪”，否则它们不会存在，信仰者和上帝，反叛者和本我，压制者和反叛者。

思想是形成人格的东西，而人格绝非软绵绵的糖，三种思想“碰撞”不会互相吮吸对方增加自身体积，只有磨损，它们是石头石头和石头。

杨不止讲了一个故事，还办一场热烈的讨论。

比索多玛120天厚道点,没有太直接的虐待倾向和性爱场面.对两大老细的想法表达的不错,看的我老幻想那天能住进精神病院看戏儿.我暗想,他们反讽嘲弄宗教就与我们诘问时政一样压压重重吧,反(思)宗教应是西方的趋势吧不过我有点奇怪,怎么欧洲电影看上去都差不多一个鸟样,不见得他们没钱拍电影吧