杀人依赖

蛮垃圾的，浪费我时间，真的。

应该是个童话故事，用真人的方式演绎，真的很烂！！！

荒诞，脑残，基本没看见正常人，上帝一个人变态，一家人都差不多是变态的模样，规则说改就改，跟TM儿戏一样，也没啥意思，直接从根本上否决一切，也没讲出个什么意义，烂，我一直看到结尾等主题升华，竟然一点都没有。

跟色情狂，宅男，腐女的 意yin想象出来的 没什么区别的片，没从小吃药拍不出这么个玩意！！！

请不要拿shi喂我了，谢谢！

真烂

上帝是一名脾气暴躁的程序员，住在布鲁塞尔，对妻女家暴，儿子耶稣离家出走。

亚当夏娃蒙昧时期的遮羞布是随身携带的黑色马赛克，想到了那个无人机打马赛克视频。

好奇工牌名字EVA是怎么戴在皮肤上的？

档案抽屉堆叠直达天际，城市沙盘的遭际和真实城市同步，花洒下雨和飞机失事。

“人类普遍困境”是这位变态上帝制定的，他以人类的痛苦为快乐。

逃离天堂（地狱）的通道是滚筒洗衣机，人间即是天堂。

耶稣手办模型可以动，耶稣摆pose，制造笑点。

耶稣让小雅找写手，告诉她圣经也不是自己写的。

死亡日期是固定的参数，只是隐藏不可见，小雅把它发送给每个人，造成人类觉醒，重新选择如何生活。

上帝权威坍塌，丢掉了全人类的命门。

不同的人对待死亡不同反应，有人开始花样作死，有人选择不做任何改变。

流浪汉没有手机，反而洒脱。

鱼汉堡是死鲸鱼腐肉做的。

精彩旁白-他皮肤的触感像一条苍老的毒蛇，在废弃的酒吧等待一杯鲜血的滋润。

即使如此流浪汉也比上帝父亲好太多。

散落的珍珠滑落石阶般的笑声。

美神的手臂是地铁事故造成的。

散发骆驼死在酿酒厂气味的流浪汉给失去手臂的美神以积极的鼓励。

### 乐章小雅可以听到人们内心的乐章，每人都有自己的主题乐章。

小雅扮演了疗愈师的角色把六位门徒的心结打开了。

美神乐章——亨德尔冒险家让克劳德乐章——拉莫的小鸟啁啾色情狂乐章—— 珀塞尔《哦，孤独》杀手，生死引渡人——舒伯特《死神与少女》玛蒂娜乐章——马戏团音乐威利乐章——查尔斯德内《大海》让克劳德的部分镜头用了和身体同步移动，好像挂在自拍杆拍的。

克劳德通过会鸟语的小雅与小鸟对话，小鸟反问他同样的问题，克劳德顿悟。

色情狂初见女神：长腿绵延不尽，如太妃糖的奶丝，父母光洁的墙壁化成海边沙滩女神。

他用学到的方法跟女人搭讪并不奏效花光积蓄，开始招妓。

色情狂眼中，大街上全是裸女。

重遇女神，因为读过《追忆似水年华》这本书与女神成功搭讪。

每增加一位门徒，油画最后的晚餐中就多一个人，最后集齐18老妈最爱的数字，女神老妈觉醒。

重新设计世界。

女神老妈更偏向设计师的角色，而不是程序员。

女儿依雅更像黑客。

巧妙设定：杀手打中美神义肢，子弹变身爱神丘比特的箭，一弹钟情。

用餐时杀手与妻子对话，把麻木，隔阂实体化成烟雾。

与镜中自己拥抱，承认自己爱上了美神。

上帝被自己创造的世界折磨的受不鸟了想回去发现通道已经不在了。

###创世纪新篇周一 威利卖掉父母家具周二 美神劝杀手停止杀戮周三 玛蒂娜重新整理生活，驱赶了丈夫周四 色情狂与女神ooxx，老妈觉定擦擦窗子周五 废除周一周二周三改成一月二月三月周六 克劳德到达北极圈，上帝没有身份证被送回乌兹别克斯坦周日 众人齐聚海边等死，女神老妈心情大好重启世界虽全球变暖但冰川停止融化，海底遛鱼，人与植物可以合作，独眼人新物种出现，小雅kiss威利，杀手怀孕被女神嫌弃腿毛。

上帝老爸最后还有一丝希望寄托于洗衣机厂的洗衣机，还是想回家。

与开头上帝自己设定的人性呼应， 他自己也没逃过人性的弱点，还留着一丝能回家的希望 。

聪明的上帝算计了自己，自食苦果。

不幸的人生中，只有一丝幸福的盼头，给人以虚妄的期待。

这是一部假大空的作品。

除了断臂姐的环节以外，剩下每一段都没来得及好好讲讲，越往后还越仓促。

同样里面的两段爱情都来的莫名其妙，莫名其妙的老富婆就看上了大猩猩大猩猩也一见钟情看上了老富婆，莫名其妙的有着7个追求者和208个对她肉体感兴趣的断臂姐居然这么的就答应了一个拖家带口天天蹲点“杀人”的无聊“杀手”，一切来的都没有逻辑和过程的龙卷风一般的。

可是这样却被大家推崇成了神剧，那么那些说《美人鱼》里面爱情还没有他们突然的这时候都去干什么了。

但是也不是没有收获，比如这句台词“生活就像滑冰场，摔跤是难免的”。

当然也仅此而已。

如果你喜欢道格拉斯·亚当斯的小说《银河系漫游指南》，如果你喜欢无厘头始祖巨蟒剧团的电影《万世魔星》，那么你也一定会喜欢这部《超新约全书》。

轻松戏谑地调笑人生的苦难是它们的共同点，作为虚无主义者却有着非同凡响的黑色幽默感。

似乎豆瓣还没人指出，本作海报其实就在直接致敬万世魔星。

超新约全书海报：<图片1>万世魔星海报：<图片2>不想用自己的眼光叙述生活的导演不是个好上帝，这次比利时鬼才导演雅克·范·多梅尔用虚无主义谱写了一部末日狂想，当人们知道自己的死亡日期后，生活会发生怎样的改变？

上帝是否存在？

又或者上帝是个女孩？

电影最打动人心的地方应该是以雅能听到人内心的乐章，在分别倾听六位使徒的心跳后，告诉他/她，是亨德尔的《任我泪水流淌》，是拉莫的《小鸟惆秋》，是珀塞尔的《哦，孤独！

》，是舒伯特的《死神与少女》，查尔斯德内的《大海》......每一首都那么动听那么让人心醉，每个人都多么渴望他人的理解，我们内心自卑又残暴，有性欲也有物欲，同时渴望着自由和爱情。

可六首叠加在一起的噪音又有谁人能听懂？

真实的人生太复杂太难以取悦了，不如且在电影银幕前开怀一笑吧。

这个世界还会好吗?这部电影说：会，前提是将上帝换成女神。

别急着用女权去读解，我发誓电影为未来世界提供此解决方案仅仅是因为其旺盛到溢的想象力——上帝是个住在布鲁塞尔的抠脚大汉，暴戾鲁莽，通过电脑编程管理世界；妻子是一位安于扫洒的家庭主妇，对丈夫的暴虐逆来顺受；儿子耶稣出走，女儿逃家搜寻门徒，编写超新约以对抗父王，于是由六门徒引出的一幕幕创意秀鳞次栉比。

最终，萝莉拯救世界。

上帝被驱逐，女王登临，迎来一个柔情蜜意花团锦簇的新世界。

电影完全是一台法兰西范儿的奇幻创想嘉年华，充塞着各种创意桥段，这些大开的脑洞和爆棚的想象力之充沛堆砌甚至影响到叙事的流畅。

想象力就像是电影里从石阶上散落下来的珍珠，散金碎银又密集恐惧。

忙得来好久都没有看电影了。

同屋的室友喜欢疯狂的搜猎近期的"好"电影，像过冬的灰熊囤粮一样囤够整整一硬盘，但存货风格参差，所以会看见火锅英雄和傀儡人生大摇大摆的站在一起--真真的一锅大杂烩。

但杂烩归杂烩，其中也多少有些许"食材"，你偶然碰上了，也不由得认为其馐可餐。

中午时分迷迷糊糊，室友翻上床去午睡，我经过他电脑下意识的扫了一眼他的屏幕，一张揉杂而丰富的面孔映入眼帘,不自觉的我坐在了室友的座位上按下了播放键。

叫以亚的这个电影中的女孩我并不感觉到陌生，恍惚间我能在脑中抓出许多相似的影子:《情人》里的杜拉斯，Lolita，《这个杀手不太冷》中的艾玛，甚至于《喜剧之王》那个抹着"猪油膏"的雏妓。

电影的故事并不出奇，将上帝请下神坛，让人性的艾玛"出埃及"，入凡尘，用六位门徒的自我救赎救赎荧幕前的我们，一切架构循规于西方当代的哲学思潮，连选择的意向都没有跳脱出尼采那句"上帝死了"，整个是意料之中的意料之外。

可艾玛的人设是那么的可爱!我们多么喜欢这样的早熟的少女，顶着一脸不顺，像要与整个世界决裂，但又那么的柔软，你甚至于不能清楚她内心的倒刺是出于儿童式的天真，还是骨子里的叛逆，你甚至于不忍责备。

poor little things,but stubborn inside.以前在网页上浏览到一个说法，说是介于女人与女孩之间的角色对于男性是最富有诱惑的。

但我觉得对于艾玛这样的姑娘的喜爱是与性别无关的，难到女同学们看完不会动心？

God's girl.多有趣啊，你忧伤的时候她能俯在你的心上告诉你内心的乐曲，或是给你造个梦，你高兴的时候能牵着你的衣角共舞一支，而你临遇大敌时,她能拉着你的手，穿过河面，走到对面去。

这篇文章花了10天的时间用英文写就，又花了5天的时间译成中文，前者是学术任务，后者属生活激情。

为照顾阅读习惯，译文较原文有删改。

本文原文已经发表，故拒绝任何形式的转载。

流行文化不仅有反映当下政治趋势的能力，当然还可充任最活跃和最激进的政治变革参与者。

除了来自国家的权力之外，市场也决定了什么样的意识形态可以出现在流行文化中、什么样的则不能(1) 。

年初曾略火的比利时喜剧《超新约全书》，就是分析政治趋势和流行文化关系的绝佳文本。

这部电影不仅反映了一部分在西方广为接受的政治意识形态，同样也是传达特定信息、潜在影响观众的有效媒介。

《超新约全书》是一部在国际上广受好评的新片，它也在商业上获得了巨大成功。

在不到一年的时间内，这部电影连续斩获一系列奖项，也赚取了超过一千五百万美元的票房。

表面上看，它是一个有关上帝和上帝妻子、不听话的女儿、六个新门徒之间的故事。

在这个讽刺的故事里，上帝住在布鲁塞尔某套三室一厅的公寓里，用一台DOS系统的电脑创造了世界。

因为无法忍受上帝的家暴和折磨人类的癖好，他的女儿以雅(Ea)逃出了这个“没有出口”的公寓，还找来六个门徒，写了一部《超新约全书》。

在影片的最后，上帝的妻子无意中获得统治世界的权力，并创造了一系列新的世界规则。

无疑，这部电影是对《圣经》的一次后现代恶搞，也表达了宗教、青少年叛逆等问题。

所以影评人们无一例外地只关注其中“脑洞大开”的的宗教元素、青少年的叛逆问题或者是家庭关系问题(2) 。

严肃的宗教人士甚至视其为一部“不敬神”的丑恶作品。

在这些评论中，没有任何一个曾注意到喜剧背后异常强烈的政治意识(political intention)。

实际上，在电影柔化和轻松的形式背后，是一系列广泛进行的女性主义运动，以及复杂且碎片化的性别理论。

而电影如何使用特殊的叙事和表现手法来暗中传达这种政治意识形态，则值得观众仔细研究。

为消除论述可能产生的误解，需要说明的是，我们不能继续狭隘而刻板地将“政治”概念理解为来自国家机构或权势人群的某类行为。

在当下的东西方语境中，尤其是在世界范围内的社会性斗争中，“政治”被广泛地理解为某种权力的具体应用(the exercise of power)，某一个群体内的人们透过理性和话语使用这种权力，以达到特定的目标(3) 。

这种“政治”概念在日常话语中比比皆是，例如分派斗争的“办公室政治”、种族主义者和反种族主义者之间的“种族政治”等。

这些社会斗争形式都是一种具体权力的应用，它们一般也被当代的政治研究者们视作严肃的政治文本(4) 。

所以此文将不再赘述前文提到的“政治意识”和“女性主义”等概念之间的联系。

反父权主题《超新约全书》首先是一部批判传统父权和男性霸权的电影，它以一种流行喜剧的方式传达了这种意图。

在影片中，上帝被塑造成一个对生活充满厌倦的失败者(loser)、一个自负的暴君。

故事告诉观众，人类世界的灾难、战争以及混乱的秩序，都是一个脾气暴躁的男性所为——他以伤害无辜人类为乐。

这个角色同时还是一个保守家庭中的父亲形象，他永远是一副滑稽的外表，穿着邋遢的睡袍、短筒袜和拖鞋，然而他却创造了“人性”这种东西，好让人们互相争斗。

同时，他还创造了一系列“法则”，以期为人类带来困扰。

讽刺的是，当上帝第一次来到人间的时候，他就被这种“人性”虐待，也尝到了“法则”的苦头：在垃圾桶里找汉堡吃时，他被一群流氓打骂；在抢劫一个小女孩的面包时，面包按照“法则”果酱一面先着地上帝形象很滑稽地变成了自己世界中的受害者。

这种情节安排可以看作是对男性霸权(phallic power)崇拜的一种指责，它直接昭示这种男权崇拜是现有世界中混乱和冲突的源头，因为当前的世界秩序是由男人主导。

同时，这种情节也暗示着男人和女人实际上都是这种男权体系中的受害者。

另一方面，上帝形象身上这种暴虐的权威，和女儿以雅的成功反叛之间形成了鲜明的对比，这象征着家庭和公共生活中无上父权(hegemonic paternity)以及男性霸权(masculinity)的双双瓦解。

主人公最初被设置在一个封闭的空间内，“有设施齐全的厨房洗衣房”，还有一个“除上帝之外谁也不能进入的办公室”。

她自出生就被困在这里，并且这个地方也没有“入口也没有出口”。

电影的这种设置，正好契合1960年代的第二波女性主义浪潮中的思想，它认为“家庭是对妇女压迫的源头” (5)。

这种被夸张化的“三人家庭”(nuclear family)形式，似乎暗示了女性在传统男权环境中的地位：她们往往从一出生就被束缚在这个封闭的空间内，家庭生活也被视作她们的天职。

如何逃避这种传统式的文化安排，则是这部喜剧中主要探讨的问题。

在这种理论基础之上，这部影片即是一个关于父权体系崩塌和重新定义女性地位的隐喻。

影片的末尾向观众展示了一个拥有新秩序的世界，它认为这些秩序有益于世界，而这种新秩序的建立则应该始于女性的反叛和独立。

女性主义的新形象为了展现这种反叛精神，这部影片还以非传统的方式刻画女性的形象，这种表现方式的基础是当前在西方广泛流行的女性主义。

在这一点上，影片和其他大受欢迎的音像产品都有很大不同。

在影视媒体中，反叛的女性形象拥有很长的历史，这些形象在过去的数十年中也经历了极大的转变：女人在荧幕中变得越来越独立、在故事情节中所占的分量也越来越重。

难以否认的是，大部分此类角色都有非常相似的特点：她们一开始都是脆弱的女性，并意图在一个男性主导的社会中寻求独立、自信和成功，但总会遭遇这样或那样无法解决的问题，所以最后都会通过妥协或寻求保护来化解危机(6) 。

在一些获得商业成功的影片中，例如《傻妹从军》(Private Benjamin, 1980)、《虎胆龙威》(Die Hard, 1988)、《偷听女人心》(What Women Want, 2000)等，“叛逆的女性角色”最后都无法获得理想中的社会地位。

在这种角色和情节的设置中，女性的“弱不禁风”(vulnerabilities)自然成为了对比材料，以此来突出男性的能力和支配能力。

与此同时，在流行电影中，女性也常被塑造成更彪悍(tougher)的形象。

她们被刻画成英雄式的角色，身上带有强烈的男子气概(masculinity)以及暴力人格。

这些新的荧幕形象往往都和暴力、霸权等联系在一起，并被看作是对当时女性主义思潮的反映(7)，这些女性的人格要么是被复仇情结或愤怒感支配，要么来自于对物质的强烈欲望(8)。

在一系列广受欢迎的动作电影或剧情片中，我们都能找到这种类型的形象。

例如《末路狂花》(Thelma and Louise, 1991)、《007之明日帝国》(Tomorrow Never Die, 1997)、《黑客帝国I》(The Matrix, 1999)、《X战警》系列(X-Men, 2000-2016)，女英雄们都能直接参与暴力冲突和打斗表演中。

然而，这些女性形象也具有相同的特点：她们都有极具诱惑力的身体——姣好的容貌、性感的着装，同时，她们还能在父权体系中施展强力的男性霸权。

这些女性形象的基础，是对性别界限的消解——她们既要漂亮，还要擅长打架(9)。

在刻画新女性形象方面，《超新约全书》为观众展现了一种不同以往的方式。

主角的形象既不是一个需要保护的人，也不是一个崇尚男性暴力的人。

她以一种全新的方式来反叛(rebels)身处其中的父权体系:首先闯入了父亲的办公室。

在这间办公室里，上帝决定一切的人类的命运，并禁止其他人进入。

这种禁令实际上暗示了公共事物中女性的地位，这一政治传统自柏拉图时代就已订立。

在《美诺篇》中，柏拉图写道：“男人的美德在于管理公共事务，而女人的美德在于能将家庭料理周到”(10)。

显而易见，以雅溜进上帝办公室这一举动，本身就是一个高度政治性的标志：女人开始干预公共事务。

另外，主角还通过逃离父权统治、寻找独立来塑造新的形象。

以雅通过洗衣机中的暗道出逃，这种安排上就体现了女性主义思潮中的重要细节。

我们有必要注意到，这股思潮在上世纪60年代后就开始挑战传统“公共生活”和“私人生活”之间的界线，她们提出“个人即是政治”(the personal is political)的口号(11)。

这种针对私人-公共界限的消解(eliminate)，在随后的种族问题、性别身份斗争中尤其受到重视。

而有关洗衣机的表演和道具设置就带有了深刻的象征意义——通过家庭生活中的工具，一个受压抑的女孩寻找通向公共生活和自由选择的途径。

此外，继波伏娃之后，女性主义者也开始向不符合她们体验方式的现有秩序结构提出质疑(12)。

这部分思潮认为，此前被认为是私人生活中的那些问题，例如家庭暴力、孩子的抚育、家庭津贴等，应该在公共领域内得到重视(13)。

对电影中的以雅来说，从家庭出逃绝不单单摆脱了粗暴的父权统治，也将私人生活中的斗争带到了公共领域中。

对女性气质的重新肯定和第四波女性主义除以雅之外，另一个值得注意的形象是以雅的母亲、上帝的妻子。

这是一个极度压抑的女性角色，也一个默不作声、令人同情且战战兢兢的形象，身上带着十分保守的家庭主妇作风。

这个角色经历了一个极富戏剧性的转变，她也是一个受启蒙和觉醒的女性形象。

在上帝流落人间后，她用五颜六色的手织毛毯、优美的音乐装饰公寓，把居所变成了一个温馨而喜人的地方。

另外，她还有重置电脑系统的能力，并把世界变成了一个和谐、色彩斑斓且充满喜悦的整体。

从政治的角度看，这个形象的设置中至少包含了两个女性主义中的趋势。

第一个趋势是对女性气质(femininity)的重新肯定(re-acknowledgement)。

在1980年代后，女性主义者开始反思之前浪潮中“性别同一化”(gendered sameness)的呼声，在此之前，这种呼声是为了消除性别不平等而提出的。

而对女性气质的重新肯定，则批判了传统的男性-女性二元论(dualism)，这种趋势转而强调男子气概(maculinity)和女性气质之间的差异(14)。

无论是男性化的女性气质还是女性化的男子气概，实际上都是对自然性别(nature)和社会性别(nurture)之间差异性的忽视(15)。

她（他）们认为，现有的世界秩序需要寻求新的道路来改变，而不是要求女性在身体和心理方面寻求任何中性化的妥协(neutral claims)(16)。

然而在流行文化中，覆以曼妙身姿、邪恶人格和硬汉气质的女性形象，本质上还是在强调旧有的观点——男子气概才是可以立世的特性(17)。

然而，在《超新约全书》里，女上帝这个形象为一种新型的理想社会提供了选项——这个世界可以充满女性气质，而不是被女性的霸权(feminine masculinity)所控制。

新的世界里，男性气质和女性气质得到同等的尊重，并且它大胆地假设，女性气质能为人类世界带来幸福。

女上帝使用电脑与世界相联并改变了世界，同样也是一个深刻的象征。

在这部喜剧的最后，女上帝重置了电脑系统，并重新安排了世界的秩序，随即天空变得色彩斑斓，画面的色温也从晦暗的冷色调转变成了明亮的暖色调。

她在家中播放的音乐也以画内音(diegetic sound)的方式出现在沙滩的场景中，整个世界也因此知道了女上帝的存在。

这种极富浪漫色彩的场景设置和表演，不仅是一部喜剧中的狂想，同时也是昭示当下女性主义潮流的隐喻。

在第四波女性主义中，技术和互联网被认为是不可或缺的重要力量(18)，一部分年轻的女性主义者们相信，女性应该将互联网作为一种发声(campaign)的工具，以此来扩展她们的受众。

如果在女上帝的家中，新的装饰和氛围象征着女人开始在家庭生活中表达自己的声音，那么天空的转变、浪漫的自然法则等则象征着女性使用科技公开宣示自己的诉求。

她们认为，即便是身处家中的女性，通过使用现代科技，就拥有了进入公共领域、表达自己的声音和改变现实情况的话语权力。

对女性主义语言理论的阐述在表现风格上，这部电影则使用了独特的影像语言来叙说女性主义思想和潮流。

在20世纪后期，一群被称为“激进女性”的人提出，当下的语言系统实际上是压迫和异化女性的源头和工具。

她们相信，这种语言结构一直在持续强化(reproduce)女性的边缘地位。

以戴利(Mary Daly)和里奇(Adrienne Rich)的思想为代表，这种趋势将理论基础建立在伯格(Peter Berger)的社会学思想之上。

伯格认为，整个人类社会是一个“语词创造的体系”(word-building enterprise)，在此体系中，语言是其中成员构筑所有意义的基本准则(19)。

激进女性主义者们由此认为，现存的知识体系实际上完全建立在男性霸权力量之上，同时也为它所操控(20)。

然而，这种意义体系又迫使女性不得不使用现有的话语体系来记叙和表达完全不同于男性的体验(21)。

所以她们提出，应该发明一套全新的语言系统，以重新表述和思考世界，这样才能避免和逃离这种“男性霸权文化”(22)。

为了叙述故事，《超新约全书》使用了一系列独特的风格技巧(stylish techniques)，它们与常规的修辞手段非常不同。

首先，影片将“新的语言系统”视觉化，它使一套普适的书写和记录体系变得可能。

老流浪汉维克多(Victor)是电影里“超新约全书”的写作者，他并没有使用任何字母或是现存的语言符号，而是通过使用一系列简笔画来“书写”这部作品。

在电影中，作为一个新知识体系的“超新约全书”，同样受到了大众的认可。

这种道具的安排可以看作是对旧语言系统的颠覆，而旧的语言系统，则建立在对男性霸权的认可上。

另外，电影还通过将比喻视觉化的方式来表达新的语言理论。

例如，当旁白将奥莱莉(Aurélie)的笑声明喻为“像珍珠散落在大理石阶梯上”时，这个明喻就被表现成几百颗珍珠掉落在大理石阶梯上的慢速动作；当将某个流浪汉的声音比喻为“三百个人同时敲碎核桃一样”时，一群人坐在长桌前夹核桃的画面就出现了。

而在西方语言学思想中，自亚里士多德以后，比喻就被视作是非理性的、矫饰的和欺骗性的修辞技巧(23)。

然而，以里奇为代表的女性主义者们提出，比喻的使用可以为表达现实感受打开一片新的天地(24)。

在一部分女性主义语言思想中，比喻就被视作一种斗争手段，它实际上一直作为不安的成分(uneasiness)存在于父权知识体系中，它更能表达现实中的情感，这一点长期以来都被崇尚理性叙说的传统所忽略(25)。

除此之外，这部电影也使用了其他比喻来描述女性角色的感受，例如“他的皮肤就像一条苍老的毒蛇在废弃的酒吧里等待一杯鲜血的滋润”。

这种对比喻的强调(amplification)和视觉化(visualisation)，实际上是以娱乐化的方式表达了女性主义在语言方面的诉求。

结语（其实并不想写）作为一部成功的喜剧，《超新约全书》实际上反映和叙说了当前广泛进行的女性权利运动和斗争。

以上论述则揭示了流行文化和政治之间动态的相互关系。

需要再次强调的是，在当下的语境中，“政治”这一概念通常是有关权利和权力分配的行为和过程，它的背后是某种具体的政治意识形态在进行指导。

而女性主义的思潮和诉求，则无疑是某种政治斗争背后所需的意识形态。

引用文献(1) Barker, C. E. Media, Markets and Democracy. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. Print. p120.(2) See: Brown, Hannah. “‘The Brand New Testament’ is A Divine Comedy.” The Jerusalem Post. 31 December, 2015. Web. 28 April, 2016; Kiang, Jessica. Karlovy Vary Review: “‘The Brand New Testament’ with Catherine Deneuve Gently Blasphemes with Wit and Style.” The Playlist. 15 July, 2015. Web. 28 April, 2016; Young, Deborah. “‘The Brand New Testament’: Cannes Review.” The Hollywood Report. 18 May, 2015. Web. 28 April, 2016.(3) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p2.(4) Kellner, Douglas. Media Culture: Cultural Studies, Identity, and Politics between the Modern and the Postmodern. London; New York: Routledge, 1995. Print. p58.(5) Hollows, Joanne. Feminism, Femininity, and Popular Culture. New York: Manchester University Press, 2000. Print. p4.(6) Glitre, Kathrina. “Nancy Meyers and ‘Popular Feminism’.” Ed. Waters, Melanie. Women on Screen: Feminism and Femininity in Visual Culture. Basingstoke; New York: Palgrave Macmillan, 2011. Print. p19-23.(7) Hinds, Hilary, and Jackie Stacey. “Imaging Feminism, Imaging Femininity: The Bra-Burner, Diana, and the Woman Who Kills.” Feminist Media Studies 1.2 (2001): 153-77. Print. p168.(8) Hopkins, Susan. Girl Heroes: The New Force in Popular Culture. Annandale, N.S.W.: Pluto Press, 2002. Print. p6.(9) 同上. p116-118.(10) Plato. Meno: A Dialogue on the Nature and Meaning of Education. New York: Harvard University. 20 June, 2006. Web. p158.(11) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p44-46; 76; 164.(12) Hollows, Joanne. Feminism, Femininity, and Popular Culture. New York: Manchester University Press, 2000. Print. p5.(13) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p164.(14) 同上. p195.(15) 同上. p196.(16) Felski, Rita. Doing Time: Feminist Theory and Postmodern Culture. New York: New York University Press, 2000. Print. p119.(17) Hollows, Joanne. Feminism, Femininity, and Popular Culture. New York: Manchester University Press, 2000. Print. p194.(18) Munro, Ealasaid. “Feminism: A Fourth Wave?” Political Insight 4.2 (2013): 22-25. SAGE. Web. p23.(19) Berger, Peter L.. The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. Trans. Luckmann, Thomas. London: Penguin, 1991. Print. p20.(20) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p183; Cameron, Deborah. Feminism and Linguistic Theory. Second Edition. Basingstoke: Macmillan, 1992. Print. p130; Hedley, Jane. "Surviving to Speak New Language: Mary Daly and Adrienne Rich." Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy 7.2 (1992): 40-62. MLA International Bibliography. Web. p104.(21) Cameron, Deborah. Feminism and Linguistic Theory. Second Edition. Basingstoke: Macmillan, 1992. Print. p141.(22) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p183; Munro, Ealasaid. “Feminism: A Fourth Wave?” Political Insight 4.2 (2013): 22-25. SAGE. Web. p25.(23) Janusz, Sharon. “Feminism and Metaphor: Friend, Foe, Force?” Metaphor and Symbolic Activity 9.4 (1994): 289-300. Web. p292-293.(24) 同上. p296.(25) 同上. p299.

超新约全书从上帝按照自己的形象造人开始，那个赤裸的人，平静的繁衍子孙，从一个人到一家人再到一群人，从最开始的时候，我推测那时的人是没有“死期”的，后来上帝老人家想给投生的人类增加些生存难度，于是添加了些许混乱。

于是死亡、暴风雨、坠机、脱轨......酸甜苦辣除了甜，降临人间。

人都知道终有一死，究竟是什么输给了时间？

我猜是死期将至。

我们都知道自己终将面对死亡，但不知何时何日，于是遗忘，于是遗忘，忘记似乎不存在的死亡。

有时莫名其妙的羡慕那些知道自己身患绝症的人，因为医学上的死期将至，而义无反顾的做自己想做的事，从很多临死之人的悔恨来看，排名在前的，不是加班加少了，而是没有勇敢去选择应为之事。

因为不知何日而死，于是无来由的相信“明天会更好”，可是正是基于前一个假设，才不断推后下一个明天。

我们习惯了做计划，我们习惯了等待，我们最习惯的是拖延。

乔布斯先生问自己：“如果今天是人生最后一日，我会选择做什么？

”我问自己：“如果今天是我的复活之日，我有什么未了心愿？

”

…這是另一個領域的「Comfort zone」，但願我未曾收到那電話短訊也能鼓起勇氣。

而一般人也會認為收到短訊前的叫自私，收到短訊後才是勇氣；現在不是被討厭的勇氣就是被討厭的舒適。

這兒的「Comfort zone」是由千千萬萬的法則組成，我一直在遠遠看著法則，直至我走近去看看法則，原來組成法則的是一圈圈的橡皮圈。

http://the-ideo.org/ks/blog/?p=9177

一说到神我们第一个联想到的可能就是上帝，在传统的认知里，这个世界是由上帝创造的，万事万物运行的规律括人的生老病死都由神掌握。

他拥有至高无上的权威，掌握着打开幸福之门的钥匙，凡人小到喜怒哀乐大到人生境遇都有他牵动。

所以上帝的形象在人们的心目中总是高大、伟岸、公正、纯洁的，是力量、智慧、美丽的化身，世间一切的美好都是他创造的。

在脑海中他的形象可能是这样的

这样的

也可能是这样的

但是假如神是个邋里邋遢大腹便便且秃顶的大叔，是个脾气暴躁随时爆粗口且随时打骂老婆和孩子的中年男士，这样的神你还会一如既往的爱他吗？

一部脑洞大开的电影，以天马行空的想象力，彻底颠覆了我对“神”的固有印象：《超新约全书》

在比利时鬼才导演的超约全书里面彻底改变了人物形象，从全新的角度赋予了他别样的烟火气息，他不仅是个长年不闻人间疾苦的死宅，他还是个及其自恋、自大的油腻大叔。

天天蹲在布鲁塞尔的住所里，靠一台老旧的台式电脑掌控世界，以给人类制造麻烦和困境为乐。

他有个老婆是曾经的女神，现在是少女心不死的懦弱扫地大妈，最爱绣花和棒球，幸运数字是18，他不只有独生子，还有个十分有想法且反叛的十岁女儿。

这位大叔有多恶趣味呢？

来我们细细的品味一下他制定的“人类普遍困境”法则：2125号法则：掉在地上的，永远是涂有果酱的那一面，不然就是果酱涂错了面2126号法则：打破的永远是刚洗好的盘子2127号法则：理想的睡眠时长永远比实际多出十分钟2128号法则：另一队总是移动的更快（排队的时候）2129号法则：当你将身体浸入浴缸时，电话铃声总会适时响起2231号法则：祸不单行还有门徒之一的弗朗索瓦也逃不过的1522号法则：“如果有一天 你坠入爱河，很有可能 共度一生的人却不是你爱的那个。

”看到这里的你是不是拳头已经硬了，淡定....因为不止我们无法忍受，连他的小女儿也对他颇为失望最终决定站起来和她的父亲对着干。

想要身体力行推翻暴君父亲，那第一步是啥呢？

就是给全人类泄露了死亡倒计时，然后离家出走改造全世界。

人类历史已成过去无法改变，以雅决定那就再去人间寻找6个使徒重新续写《超新约全书》完成对人世的救赎。

这6位使徒有男有女、有老有少、有身体健康的也有患有疾病的，曾经的他们都毫无交集，过着普通平凡的日子，有着不一样的人生历程。

6位使徒有美丽忧伤的独臂女(左边)，暴力冲动的嗜杀者（右边）

一直憧憬冒险的上班族

渴望真爱寂寞芳心的富

怀念童年倩影的色情狂

体弱多病希望自己是女孩的小男孩

是的没错，人类未来的命运就维系在这6个平凡的普通人身上了。

第一个门徒奥蕾丽走出童年断臂的阴影，遇到了真心爱她的人。

她记录在书里的圣言是：人生就像滑冰场，摔跤是难免的。

第二个使徒放弃了按部就班的工作，不再停留在原地，重新开始他从儿时就热爱的冒险和旅行。

第三个使徒不再沉溺于过去的幻想之中，在投入社会的工作里找到了自己从少年时就一直爱恋着的女人。

第四个使徒遇到了自己真心爱的女人，热衷杀人的扭曲心理获得改变。

第五个使徒彻底认识了自己的丈夫和生活，勇敢的抛弃了现在的婚姻，寻找到了真正的幸福。

第六个使徒从小体弱多病，当他知道自己的死亡日期不远后，他决定当一个女孩。

并且实现了在海边死去的愿望。

每个使徒都有故事有心曲有梦想有渴望，他们是芸芸众生的凝缩，他们的共同点也颇明显——即都是童年不幸天性被压抑的孤独人儿。

小天使以雅帮助这六个使徒的改变归结于一点，那就是找到自我。

在他们以前的生活里，他们的自我都被现实严重的压迫着，他们没有勇气改变当下按部就班的生活，没有勇气把真实的自我展现出来。

在死亡日期的促使之下，他们获得了这种勇气，如何过好余下的生活成了他们最关注的事情。

而与此同时暴躁的天神也追随女儿来到人间寻找这个麻烦制造者，但是初来乍到的他就遭遇了人生的滑铁卢昔日自己定下的荒唐法则，带来的结果也将自行承受。

来人间以后的神没有任何的特权，会流血、会饥饿，因为那自以为是的态度使得他的找寻旅程屡屡受挫，他变得平凡的不能再平凡，身无分文、冷漠毒舌，这些坏习惯致使他处处碰壁境况连普通人都不如。

而他的女儿来到人间，一切顺顺当当没有遇到太大的困难，在不断带给她惊喜的人间，她体验了下雨和苹果的滋味，还结交了一群心地善良的小伙伴，在他们每个人诉说者自己故事同时，小天使以雅不断的学习和帮助他们，给以这些困境中的人们心灵的抚慰。

两者一对比，以雅身上的特质更符合我们对神的想象，她纯真、善良，富有同情心，懂得回报，没有区别对待任何人，每一个使徒她都是一视同仁，真心与之交流，回应她的也必定是别人的真心。

她尊重每一个人的选择和决定，倾听他们诉说的过程中她冷静的在一旁观察记录，并不给予太多的评价和引导。

让他们的感情自然流露顺其发展。

这里让我想起了中国一句非常富有哲理性的话：人是未来佛，佛是过来人。

在孩童时期我们每个人身上都像以雅一样保有天真和浪漫，对人亲切和善，对于未知的明天我们总是充满了希望和向往。

但是在漫长的岁月里，我们经历了太多的人和事，把曾经具有的这些美好的特质都给遗忘和舍弃了，或者害怕被伤害的我们把这些特质悄悄的隐藏了起来，因为以雅公布了死亡时间后，让每天疲于生活的我们有时间好好的重新省视曾经的人生过往，打开内心抛开一切顾虑思考我们真正需要和渴望的是什么？

在现实生活中每每遇到各种困境和磨难的时候，我们都寄希望于神明，发自内心的祈求能改变逆境，让人生中的不如意都烟消云散，往往忘记了我们才是人生的主宰者，也是内心的主宰者，境遇和大环境我们无法改变，但是我们可以改变和调整自己的心态，在艰辛的生活中发现和寻找它的美好。

神明寄托着人类众多美好的期待和向往。

它给人永恒的希望，但作为人类的我们不要只苛求从虚妄的向往里获得安慰，用琐碎的生活麻痹自己的心和眼，生活也许并不如我们理想和期望中那样美好，但是在面对困难时我们可以选择以轻松的心态来面对它，多进行自我思考，在寻找自我的过程中，怀着本来呢颗纯净透亮的心，认真过好每一天的生活，不要把生活停留在无限的懊悔和怀疑中，尝试者按照自己本来的心性去安排自己的人生。

把握当下的每一刻，不要等“死亡”降临才追悔莫及。

世界经过一番大混乱以后，最后这一团乱麻被女神一键恢复了

虽然最后天空变成了乡村碎花风，没有了地球引力，地球气候温暖宜人，男人可以怀孕，想想这样的世界我还有些许小期待小憧憬呢。

有影评说到浮士德的主题：伟大之女性，引导人类上升。

电影先是女儿开始反抗父权，到最后女神拯救全世界，或许是想从女性更具有包容性的爱的角度出发，想表达“因为有了爱，世界更美好”这样的主题吧。

又或许印证了呢句话 Maybe, god is a girl.所以天堂不是因为神而存在，而是因为自我而存在。

这就是小天使以雅对《超新约全书》撰写人所说的：人死后是一片虚无，这里就是天堂。